TAO TE CHING
Parte IV
As pessoas vivem como se
fossem em um sonho. Por exemplo: Onde está o que lhe aconteceu ontem?
Em certo sentido é como um sonho. Qualquer coisa que em seu momento era
importante. Não há muita diferença. Ou chega ao final de sua
vida e recorda todos esses anos. Esse foi um longo sonho! Ou um pequeno
pesadelo, talvez!
"Seu coração se torna terno como o de uma avó."
"Seu coração se torna terno como o de uma avó."
Uma linda imagem. A avó
já passou por tudo - é um pouco como o Buda barrigudo, - o Tao está
influenciado pelo Buda chinês barrigudo. Recomendo aos que creem que
possuem muitos problemas, que compre este Buda de barriga grande e o
olhem por um longo tempo; é um Buda que está rindo, ele não é sério.
Significa que ele está conectado a algo mais profundo. Não leva esse
mundo muito a sério. Essa influência é benéfica.
Só quem não leva o mundo
tão a sério, pode ser um bem para o mundo e pode melhorá-lo. Se creem
que o mudo é algo muito sério, não poderá melhorá-lo, só irá contribuir
para aumentar sua loucura; estará de uma maneira ou de outra lutando
com alguém, alguma organização, ou um grupo de pessoas. É necessário que haja uma certa desidentificação, e se converta no Buda barrigudo, ou na avó.
Ter a dignidade de um rei, quer dizer a dignidade, ou a integridade de quem você é. A mesma que existe em cada animal, mas que muitos humanos perderam. Não há divisão. Sempre que você olha um cão, ou um gato, um pássaro, ou o que seja, ele é um consigo mesmo. Tem uma enorme dignidade. Às vezes pode-se notar a diferença entre olhar um ser humano e sua estupidez. E às vezes os seres humanos são tão tolos, mas tem um cão digno.(risos...)
Ter a dignidade de um rei, quer dizer a dignidade, ou a integridade de quem você é. A mesma que existe em cada animal, mas que muitos humanos perderam. Não há divisão. Sempre que você olha um cão, ou um gato, um pássaro, ou o que seja, ele é um consigo mesmo. Tem uma enorme dignidade. Às vezes pode-se notar a diferença entre olhar um ser humano e sua estupidez. E às vezes os seres humanos são tão tolos, mas tem um cão digno.(risos...)
E as únicas ocasiões em
que saem da sua estupidez é quando acariciam seu cão. Nesses momentos
podem ser eles mesmos. Já outras pessoas interpretam algum papel
sem saber que estão interpretando. Por um momento, com o cão, existe a possibilidade de serem eles mesmos sem necessitarem fingir. É por
isso que não entendem como podem amar tanto aquele cão, ou gostam tanto
de estar com seu gato. É porque os animais
lhe permitem serem eles mesmos, autênticos; encontram a si mesmos
através destes animais. Essa é a dignidade do animal, mas que também
está em você.
Essas próximas frases são interessantes para aqueles que estão a cargo da liderança de alguma organização, ou país, ou seja, como governar um país, ou uma organização.
"Quando o mestre governa, as pessoas são apenas conscientes de que ele existe.
Essas próximas frases são interessantes para aqueles que estão a cargo da liderança de alguma organização, ou país, ou seja, como governar um país, ou uma organização.
"Quando o mestre governa, as pessoas são apenas conscientes de que ele existe.
O governante inferior é aquele que é amado.
O governante mais inferior ainda, é temido.
O pior é o que é depreciado.
Se não confias nas pessoas, as pessoas perdem sua confiança.
O mestre não fala, age. Quando seu trabalho está feito, as pessoas dizem: Que bom, nós fizemos por nós mesmos."
Então, quando existe um governante verdadeiro, ninguém é consciente dele. Ele se faz notar raramente. Não fala. Não fica dizendo: Olhem para mim! Eu fiz isso! Isso significa que, identificar-se com as ações, e atribuir-se méritos, ou discutir com alguém, não é um verdadeiro mestre.
O verdadeiro mestre governa além da mente, além da identificação com as ações. Este é o mesmo fenômeno que encontramos em pessoas simples, humildes, que ainda não desenvolveram um ego. Às vezes elas fazem coisas incríveis, mas não existe dentro delas uma entidade dizendo: Olha, eu fiz isso! Ou que se sente o quanto ele é importante. Isso é muito bem expresso no filme Forest Gump. Ali o herói, ou anti-herói, não tem ego. Ele está abaixo do ego; ajuda muitas pessoas, e vive coisas boas, mas ele não tem o sentido de separação, de diferença dos outros. Ele vive bem.
O que dissemos antes tratava-se em transcender o ego, mas aqui no caso de Forest, ainda não foi desenvolvido um ego, daí a capacidade dele viver com um sentido de unidade. Quando se vive assim, o universo se torna amigo, nos ajuda; muitas coisas boas chegam em nossa vida, porque deixamos de nos separar da vida. Começamos a viver em unidade com o momento presente.
Então, quando existe um governante verdadeiro, ninguém é consciente dele. Ele se faz notar raramente. Não fala. Não fica dizendo: Olhem para mim! Eu fiz isso! Isso significa que, identificar-se com as ações, e atribuir-se méritos, ou discutir com alguém, não é um verdadeiro mestre.
O verdadeiro mestre governa além da mente, além da identificação com as ações. Este é o mesmo fenômeno que encontramos em pessoas simples, humildes, que ainda não desenvolveram um ego. Às vezes elas fazem coisas incríveis, mas não existe dentro delas uma entidade dizendo: Olha, eu fiz isso! Ou que se sente o quanto ele é importante. Isso é muito bem expresso no filme Forest Gump. Ali o herói, ou anti-herói, não tem ego. Ele está abaixo do ego; ajuda muitas pessoas, e vive coisas boas, mas ele não tem o sentido de separação, de diferença dos outros. Ele vive bem.
O que dissemos antes tratava-se em transcender o ego, mas aqui no caso de Forest, ainda não foi desenvolvido um ego, daí a capacidade dele viver com um sentido de unidade. Quando se vive assim, o universo se torna amigo, nos ajuda; muitas coisas boas chegam em nossa vida, porque deixamos de nos separar da vida. Começamos a viver em unidade com o momento presente.
Seu destino não se
determina pelo que lhe ocorre, isso é o que a maioria das pessoas
acredita: "O que acontece comigo determina minha vida". Seu destino é determinado pela maneira como você responde ao que acontece. E o que se segue, está
determinado por sua reação ao momento presente. Algo que parece ser mal
acontece, algo dá errado, sua reação é negativa, você está atraindo o
momento seguinte de forma negativa; se sua reação é uma resposta e você
diz: Bom, assim são as coisas; vamos observar isso.
O que vier em seguida
irá refletir esse estado de consciência. A maioria das pessoas vive
todas as suas vidas presas a uma corrente em que as mesmas coisas
negativas etão sempre acontecendo; porque não se dão conta de que, a todo
momento, tem a liberdade de mudar suas vidas, mudando de atitude,
reagindo de modo diferente ao que acontece; sua reação presente
determina o futuro. Não é o que lhe acontece, mas como você reage ao que
lhe acontece, é o que determina o momento seguinte. É assim que você pode
mudar sua vida e não continuar preso a um mau karma por um longo
tempo. Na verdade é muito fácil proceder essa mudança, você só necessita estar consciente.
Aqui o Tao Te Ching fala de como a consciência coletiva afeta o planeta...
" Em harmonia com o Tao, o céu é claro e espaçoso. A Terra é sólida e plena. Todas as criaturas florescem juntas, felizes com aquilo que são, renovando-se infinitamente.
Aqui o Tao Te Ching fala de como a consciência coletiva afeta o planeta...
" Em harmonia com o Tao, o céu é claro e espaçoso. A Terra é sólida e plena. Todas as criaturas florescem juntas, felizes com aquilo que são, renovando-se infinitamente.
Quando o homem interfere no Tao, o céu se torna sujo e a Terra, pobre; o equilíbrio tomba e as criaturas se extinguem.
O mestre vê tudo
com os olhos da compaixão, porque ele compreende o todo. Sua prática é
contínua na humildade. Não brilha como joia, mas se deixa moldar pelo
Tao; é tão forte e comum como uma rocha."
Quando os homens vivem desconectados da consciência superior, o Tao, o transcendente, a realidade, tudo o que manifestam externamente reflete esta desconexão. E então, o planeta e todos a sua volta sofrem com isso. Isso é um reflexo do estado de consciência.
Este princípio eterno, Lao Tse pode ver há 2.500 anos atrás. E isso implica também que a solução para o que acontece no planeta não pode encontrar-se somente na dimensão externa. É claro, que devemos mudar as coisas com respeito a dimensão externa, mas a não ser que mudemos nosso estado de consciência habitual, não servirá de nada remover qualquer demônio que ande por aí a fora, porque aparecerá outra coisa que terá a mesma influência danosa sobre a natureza e o planeta.
Logo, o fundamental é a mudança de consciência da humanidade. Ao invés de esperar que os outros mudem primeiro, lembre-se que a humanidade é você, a humanidade sou eu. A mudança de consciência deve acontecer em você, em mim, então, o planeta estará salvo. Isso é decisivo.
Aqui temos duas belas linhas:
Quando os homens vivem desconectados da consciência superior, o Tao, o transcendente, a realidade, tudo o que manifestam externamente reflete esta desconexão. E então, o planeta e todos a sua volta sofrem com isso. Isso é um reflexo do estado de consciência.
Este princípio eterno, Lao Tse pode ver há 2.500 anos atrás. E isso implica também que a solução para o que acontece no planeta não pode encontrar-se somente na dimensão externa. É claro, que devemos mudar as coisas com respeito a dimensão externa, mas a não ser que mudemos nosso estado de consciência habitual, não servirá de nada remover qualquer demônio que ande por aí a fora, porque aparecerá outra coisa que terá a mesma influência danosa sobre a natureza e o planeta.
Logo, o fundamental é a mudança de consciência da humanidade. Ao invés de esperar que os outros mudem primeiro, lembre-se que a humanidade é você, a humanidade sou eu. A mudança de consciência deve acontecer em você, em mim, então, o planeta estará salvo. Isso é decisivo.
Aqui temos duas belas linhas:
"O mestre vê as partes com compaixão porque compreende o todo."
(mestre significa o ser iluminado, o que está em contato com o Tao)
Ele compreende o todo
porque está conectado com o todo. Pode olhar uma parte em cada ser
humano ou em cada uma das formas de vida com compaixão, porque as conhece como expressões, manifestações da vida única, a mesma que
também se manifesta em si mesmo. Expressões da vida única, consciência,
que também é sua essência.
Quando não impomos
pensamentos sobre a realidade, mas ao invés disso permitimos que a
realidade se expresse livremente, por exemplo: uma flor ser como é e, ao observá-la, ser sempre imparcial, sem emitir julgamentos, opiniões ou conceitos; o mesmo com outro ser humano, então, eis que
surge a compaixão. A compaixão tem uma dimensão mais profunda, o reconhecimento da unidade. É daí que provém a verdadeira compaixão.
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