O ANO NOVO

- Escolha quais são os hábitos que você vai se desfazer neste Ano Novo. Decida-se sobre eles e siga a sua decisão. Determine-se a dedicar mais tempo a Deus: medite regularmente todos os dias e, uma noite a cada semana, pratique uma meditação mais longa, para sentir o seu progresso espiritual em Deus. Determine-se a praticar Kriya Yoga* diariamente e a controlar seus desejos e emoções. Seja um Mestre!

- Para o Ano Novo, meu maior desejo e prece é que você abandone os hábitos errados de pensar e agir. Não carregue os seus maus hábitos no Ano Novo. Você não precisa levá-los consigo. A qualquer momento você poderá ter que desprender-se do seu invólucro mortal e esses hábitos desaparecerão. Eles não lhe pertencem agora. Não os aceite! Deixe pra trás todos os pensamentos inúteis, tristezas passadas e maus hábitos. Comece uma nova vida!

- Com o alvorecer do Ano Novo, todos os portais fechados das limitações serão totalmente abertos, e eu passarei através deles para alcançar os vastos campos onde os meritórios sonhos da minha vida serão realizados.

 

 

Yogananda

 

 

* "Experimentar a divindade na alma, reivindicar a bem-aventurança divina como nossa própria bem-aventurança; qualquer um que busque Deus pode alargar o calibre de sua consciência até à onisciência, para receber dentro de si a Inteligência Universal de Deus. – eis o que os ensinamentos de Kriya Yoga de Paramahansa Yogananda oferecem a cada um de nós". 

 

JOGUE FORA

 TODAS AS RESOLUÇÕES!

 Pergunta a Osho:
Se fosse para tomar uma única resolução de ano novo, qual você sugeriria?
 

Osho:  

Esta e só esta pode ser a resolução de ano novo: Eu resolvo nunca fazer qualquer resolução porque todas as resoluções são restrições do futuro.

Todas as resoluções são prisões.
Você decide hoje em vez de amanhã?
Você destruiu o amanhã.

Permita que o amanhã tenha sua própria existência.
Deixe que ele venha à maneira dele!
Deixe-o trazer seus próprios presentes.

Resolução significa que você irá permitir apenas isso e que você não irá permitir aquilo.

Resolução significa que você gostaria que o sol nascesse no oeste e não no leste. Se ele nasce no leste, você não vai abrir as suas janelas, você vai manter as janelas abertas para o oeste.

O que é resolução?

Resolução é luta.
Resolução é ego.

Resolução é dizer: "Eu não posso viver de forma espontânea."
E se você não pode viver de forma espontânea, você absolutamente não vive - você só finge.

Então, deixe apenas uma resolução estar lá: eu nunca vou fazer quaisquer resoluções.

Jogue fora todas as resoluções!
Deixe a vida ser uma espontaneidade verdadeira.
A única regra de ouro é que não existem regras de ouro.

Osho, em "Walk without Feet, Fly without Wings and Think without Mind" 

Mensagem maravilhosa de Osho, não? Então, vamos tentar não controlar tudo e todos e simplesmente entregarmo-nos ao agora e, através dessa experiência, as respostas e as resoluções aconteçam naturalmente... e a paz que sempre almejamos encontrar surja inesperadamente... a paz de Deus em nós. kk

O AMOR NO CONCRETO

 

Hoje começaremos com uma pequena história...

 

Um homem estava fazendo um novo piso de concreto. Tão logo virou as costas, uma multidão de crianças veio correndo, deixando pegadas por toda a superfície do concreto fresco. Um vizinho, ao ouvi-lo praguejar, o censurou dizendo: “Eu pensei que você gostasse de crianças, Jorge”.

E Jorge respondeu: “Eu gosto, mas no abstrato, não no concreto”.

 

Perceba que é muito fácil amar as pessoas no abstrato, o verdadeiro problema surge no concreto. E lembre-se, a menos que você ame os seres humanos – seres humanos concretos, reais – todo o seu amor por árvores, animais e pássaros será falso, simplesmente uma encenação.

 

Se você puder amar seres humanos, somente então surgirá um ponto em sua consciência de onde você poderá também amar pássaros, árvores e montanhas. Mas isso acontece somente mais tarde. Se você não pode penetrar uma realidade que está tão próxima, como pode penetrar uma realidade que está tão distante? Como é que você pode estar em comunhão com uma pedra? - não existe uma linguagem comum, a distância é muito vasta. Primeiro, transponha a pedra com as pessoas.

 

É perfeitamente possível amar um animal, uma árvore, mas isso somente quando você tiver amado seres humanos; e amado tão profundamente, tão totalmente, que tenha encontrado árvores nos seres humanos, que tenha encontrado animais nos seres humanos, que tenha visto pássaros nos seres humanos – só assim; porque um ser humano foi todas essas coisas, ele ainda carrega as marcas no seu inconsciente, ou no inconsciente coletivo. Você foi todas essas coisas, e todas essas experiências ainda se encontram dentro de você. A única maneira de relacionar-se com a árvore exterior é estabelecendo contato, primeiro com a árvore que está dentro de um ser humano.

 

Apaixone-se por seres humanos. Corra o risco, seja corajoso. Sofra as dores do amor e seus êxtases. Penetre mais profundamente nos seres humanos e logo descobrirá que nenhum ser humano é simplesmente um ser humano. Um ser humano é um ser humano acrescido de toda a existência, porque ele é o mais alto ponto na evolução. Tudo aquilo que o ser humano foi no passado ainda está nele, camada sobre camada.

 

Você não sentiu, alguma vez, na mulher, que ela é um gato? Você já não olhou nos olhos de uma mulher e de repente sentiu o gato lá dentro? Sem ser um gato, nenhuma mulher pode ser uma mulher. E o mesmo ocorre com o homem – você encontrará o lobo.

 

O homem evoluiu através de tudo que existe. Exatamente como você, que foi uma criança e depois se tornou um jovem; você acha que sua infância desapareceu completamente?

 

Você pode ter ficado velho – a juventude simplesmente desapareceu de você? Ela ainda está aí; você simplesmente formou uma outra camada. Simplesmente corte uma árvore e você encontrará camadas e mais camadas na árvore. É desta forma que se determina a idade de uma árvore: se ela tiver 60 anos de idade, então haverá 60 camadas. A cada ano ela perde a casca e surge uma nova camada.

 

Do mesmo modo, se você se aprofundar nos seres humanos você encontrará camadas, como nas árvores e nas pedras. Quanto mais fundo você for, mais vai encontrar coisas estranhas acontecendo. Enquanto você estiver fazendo amor, se você puder se entregar totalmente, você estará fazendo amor com animais, com árvores, com pedras, com a própria existência.

 

Cada indivíduo é um pequeno mundo. Um microcosmo contém tudo; ele contém a totalidade. Ele contém o macrocosmo. Mas você não pode evitar os seres humanos. Você não pode dizer: “Eu amarei os animais, as árvores, mas não os seres humanos”.

Então as suas árvores serão falsas, então os seus animais serão falsos. Primeiro elas devem ser amadas nos seres humanos. Só assim você conhecerá a linguagem das árvores, a linguagem dos animais.

 

 

Osho

 

 

 

"Ame profunda e passionalmente. 

Você pode se machucar, mas é a única forma 

de viver o amor profundamente".

 (Dalai Lama) 

  

A REGRA DA SINCERIDADE

Carta de um Sábio Oriental Mostra o
Aspecto Rigoroso do Verdadeiro Aprendizado

 

 

Um Mahatma dos Himalaias

 

Uma imagem dos Himalaias, em quadro de Nicholas Roerich

 

A Um Chela

Então você realmente imaginou que – quando lhe fosse permitido considerar-se meu chela – as negras recordações de seus erros passados estariam também ocultas de meu conhecimento, ou que eu sabia e mesmo assim perdoava? Você imaginou que eu era conivente com eles? Tolo…! três vezes tolo! Foi para ajudar a salvá-lo de seu Eu mais vil, despertar-lhe melhores aspirações; fazer com que a voz de sua “alma” desrespeitada fosse ouvida; para dar-lhe um estímulo para fazer alguma reparação… por estes motivos, somente, seu pedido para se tornar meu chela foi atendido. Somos os agentes da Justiça, não os lictores [1] sem sentimentos de um deus cruel. Mesmo indigno como você tem sido, colocando fora de modo vil seus talentos… cego como tem sido em relação aos clamores de gratidão, virtude e equidade, ainda assim você possui as qualidades de um homem bom – (adormecidas, na verdade, até agora!) e de um chela útil. Mas até quando continuarão suas relações conosco – isto depende somente de você. Você pode esforçar-se para sair do lodo, ou deslizar de volta até profundezas de vício e miséria agora inconcebíveis para sua imaginação… Lembre-se… de que você está diante de seu Atma, o qual é seu juiz, e que nem sorrisos, nem falsidades, nem sofismas podem enganar. Até aqui você recebeu apenas pequenos bilhetes de mim e – não me conhecia; agora me conhece melhor, pois sou eu que o acuso diante de sua consciência alertada. Você não precisa fazer promessas da boca para fora a Ele [2] ou a mim, nem confissões pela metade. Ainda que… você derrame oceanos de lágrimas e rasteje na poeira, isso não alterará em nada a balança da Justiça. Se quiser recuperar o terreno perdido, faça duas coisas: promova a mais ampla, mais completa reparação… e dedique suas energias ao bem da humanidade… Tente preencher cada dia com pensamentos puros, palavras sábias, ações amáveis. Não darei ordens, nem irei mesmerizar você, nem o influenciarei. Mas sem que perceba e quando talvez você vier – como tantos outros – a desacreditar de minha existência, estarei observando sua trajetória e simpatizando com suas lutas. Se você sair vitorioso no final de sua provação, serei o primeiro a dar-lhe parabéns. E, agora, há dois caminhos à sua frente, escolha! Quando tiver escolhido poderá consultar seu oficial superior visível – H. S. Olcott, e ele será instruído por mim, através de seu Guru, para guiar você e mandá-lo adiante…

Você aspira a ser um missionário da Teosofia: seja um – se puder sê-lo de fato. Mas antes de sair pregando com um coração e uma vida prática que contradizem seu discurso – bendiga o raio que cause a sua morte, pois cada palavra irá acusá-lo no futuro. Vá e consulte o Cel. Olcott – confesse seus erros para este bom homem – e peça seu conselho.

K. H.

NOTAS:

[1] Lictor: Oficial da antiga Roma que acompanhava os magistrados com um molho de varas e uma machadinha para as execuções de sentença. (Nota da edição brasileira de “Cartas dos Mestres de Sabedoria”.)

[2] Ele: No original, It: refere-se ao Atma. (Nota da edição brasileira de “Cartas dos Mestres de Sabedoria”)

Nota Editorial:

 

Reproduzimos de O Teosofista,

edição de novembro de 2012, a carta 24

da primeira série de “Cartas dos Mestres de

Sabedoria”, compiladas por C. Jinarajadasa

(Editora Teosófica, Brasília). O texto tem

importância por vários motivos, três dos quais

devem ser citados aqui. Em primeiro lugar, a

carta mostra a franqueza e a linguagem direta

usada por sábios autênticos. O contraste é

enorme com a linguagem adocicada dos falsos

mestres fabricados por Charles Leadbeater, Annie

Besant, Geoffrey Hodson, e outros desinformados.

 

Em segundo lugar, ela indica o perigo fatal

da falta de sinceridade ao longo do caminho do

conhecimento. Vale sempre o axioma indicado

de Helena P. Blavatsky no artigo “Chelas e Chelas

Leigos”: “antes de desejar, faça por merecer”. Em

terceiro lugar, a carta mostra a situação de um

discípulo direto que está a um passo da queda.

 

(Carlos Cardoso Aveline)

Fonte: http://www.filosofiaesoterica.com

 *Chela: Ser um Chela dos Mestres Ascensos é ser um discípulo

 

DEIXANDO A PRESSA DE LADO

A Arte de Usar Corretamente o Tempo e a

Capacidade de Trabalho Que Estão ao Nosso Dispor

  

“…. Não nos apressemos por coisa

alguma. A Eternidade está aqui o tempo todo.”
(William Q. Judge, no livro “Letters That Have Helped Me”.)

Provavelmente ninguém sabe de tantas coisas que devem ser feitas quanto um teosofista. Mas quando o vasto número de atividades é reduzido aos deveres que cabem especificamente a ele, fica bem mais fácil percorrer o caminho com estabilidade, e sem atropelos.

O teosofista dedicado deseja conscientemente assumir a responsabilidade pela sua própria evolução com o objetivo de prestar serviço, do modo mais eficaz possível, à humanidade. Ele busca uma meta que na maior parte dos casos será alcançada depois de várias vidas, se tudo der certo; e para a obtenção desta meta o espírito da pressa não só é fútil, mas constitui, claramente, um obstáculo.

A pressa é uma coisa de curto prazo. O atleta que corre por longas distâncias estabelece o seu ritmo e o mantêm de modo constante e inalterável. Uma criança, correndo ao lado do atleta por uma breve fração do tempo da jornada, pode passar por ele e em seguida abandonar a corrida. Enquanto a criança fica satisfeita com sua vitória, o atleta prossegue firmemente, imperturbado pelo que parece ser uma derrota aos olhos de quem observa apenas aquele trecho da corrida, sem ver a meta distante.

No entanto, o fato de estimular a ação deliberada, que está livre do espírito da pressa, não significa aprovar a preguiça, ou a indulgência.

Não há cura melhor, para a ansiedade medíocre ou a sensação de estar trabalhando sob pressão, do que a reflexão sobre as verdades últimas do cosmo.

Mas a nossa contemplação da Duração Infinita não deve levar-nos a deixar de lado a importância da ação presente.

O passado e o futuro fazem parte do Eterno Agora. Porém, embora a ação presente possa alterar o significado do passado – enquanto os seus resultados alcançam o futuro longínquo – a ação, propriamente dita, só pode acontecer no ponto de encontro entre o passado e o futuro, que chamamos de presente.

Cada momento, quando passa do futuro para o passado, deve levar consigo a sua carga devida de atividade deliberada.

A ação é indispensável; mas se ela não for rítmica e harmoniosa, não desenvolverá suas possibilidades mais elevadas, capazes de produzir um benefício duradouro. Para que estas características sejam desenvolvidas, são necessários uma avaliação e um discernimento conscientes do objetivo da atividade, assim como do modo como a atividade se desenvolve.

Há um conflito de deveres apenas no plano da aparência.

Em quaisquer circunstâncias, nosso dever não pode ser maior do que o limite da nossa capacidade. Do mesmo modo, a cada instante, o dever não inclui coisa alguma além do que é possível realizar naquele momento. A avaliação das exigências colocadas por deveres aparentemente conflitantes, assim como a sua adequação, é algo que só pode ser conseguido à luz do discernimento mais elevado, e esta é uma função do verdadeiro ser humano.

O progresso do teosofista depende em grande parte de até que ponto ele reconhece e presta atenção à voz do seu Eu Superior, e para esta atividade a calma é indispensável.

Até que estejamos mais adiantados, a comunhão com nossa verdadeira natureza é algo espasmódico e intermitente. Nós, como personalidades, não recebemos o fluxo ininterrupto de inspiração a que, em última instância, aspiramos; mas devemos esforçar-nos por olhar com mais frequência e regularidade para as situações em que estamos desde o ponto de vista da nossa natureza mais elevada, e para encontrar deste modo as soluções dos problemas e a aprovação das ações que pretendemos desenvolver.

Este exame do ponto de vista superior elimina o julgamento curto e estreito, e impõe um teste e uma verificação saudáveis, embora eles possam ser incômodos para o temperamento impulsivo.

Aquele cuja mente trabalha rapidamente muitas vezes se sente superior a quem pensa de modo calmo e deliberado, mas a rapidez mental tem as suas próprias desvantagens, e foi mencionada deste modo em uma das Cartas dos Mahatmas:

“Todos os pensadores rápidos são difíceis de impressionar – num relance eles partem ‘a toda velocidade’ antes de terem entendido o que desejamos que pensem.” [1]

Muita gente considera que a mera inquietação, devida a uma questão de temperamento, significa um meritório interesse pelo trabalho. Estes indivíduos jogam fora sua energia com uma constante movimentação febril, e enganam a si próprios cultivando a sensação de estarem ocupados, mas os seus esforços não têm um propósito valioso, nem durável. Eles são tão escravos da qualidade rajásica quanto os preguiçosos mais radicais são escravos da qualidade tamásica. Aquele cuja ação é harmoniosa, ou sátwica, não cai em ações impensadas, mas economiza energia. [2]

Ele não se desgasta com sentimentos de medo ou aflição. Ele concentra sua atenção e esforço no dever de cada momento, à medida que cada momento surge. Uma tendência comum é ficar ansioso em relação a um acontecimento futuro qualquer, focar a atenção no próximo “ponto importante” da jornada da vida, e assim tirar a atenção do presente e das suas lições. Mas se a eternidade está aqui o tempo todo, cada momento é intrinsecamente e potencialmente tão importante como qualquer outro. Podemos ter acesso à nossa herança ou patrimônio a qualquer momento que quisermos. E quanto mais completa for a atenção naquilo que estamos fazendo, tanto mais eficiente será a nossa administração do tempo disponível.

Outro fato que pesa contra a pressa é que ela torna mais difícil tirar proveito dos indícios e sugestões que o Carma coloca ao nosso alcance. Afirma-se que o sábio não deve comprometer-se antecipadamente com qualquer plano fixo de ação, mas deve estar pronto para adequar sua conduta aos fatos.

Um homem que age em alta velocidade tende a ignorar advertências no sentido de que precisa mudar de rumo, e por isso vem a sofrer mais tarde. A natureza tem as suas próprias leis e a sua “polícia rodoviária”. A “armadilha da velocidade” – um problema dos motoristas modernos – tem o seu protótipo na reação cármica que resulta de toda pressa desatenta.

Algo que se deve ter presente ao olhar para todas as nossas atividades é o fato de que o teosofista não está fazendo um trabalho por tarefa, mas a teosofia é um trabalho em tempo integral, no qual a qualidade da produção é mais importante do que a mera quantidade.

Todo verdadeiro teosofista trabalha na construção das defesas externas do Templo da Verdade, que foi erguido pelos esforços de gerações incontáveis de Adeptos. É uma tarefa elevada. Ela exige do trabalhador cuidado e habilidade ao colocar cada tijolo firmemente no lugar adequado.

As tarefas feitas por incompetentes apressados, assim como as realizadas por inimigos que estejam dentro do Movimento, precisam ser anuladas e realizadas de novo.

O número de tijolos que cada trabalhador é capaz de colocar depende da sua qualificação diante da lei do carma; mas, se nos libertarmos da ansiedade e da irritação que surgem da pressa, teremos ao nosso alcance a possibilidade de fazer tudo o que somos capazes de fazer – seja pouco ou muito -; e de construir para os séculos que virão.

 

 

John Garrigues

 

 

 NOTAS:

[1] “Cartas dos Mahatmas”, Editora Teosófica, Brasília, 2001, volume I, p. 105, Carta 15. (CCA)

[2] Para o hinduísmo, as três gunas ou características da vida na natureza são tamas, rajas e satwa, ou inércia, movimento e ritmo; ou, rotina, agitação e equilíbrio; ou preguiça, ambição e sabedoria. (CCA)

 

Fonte: http://www.filosofiaesoterica.com

A EXPANSÃO

- Cada minuto é uma eternidade porque a eternidade pode ser experimentada em cada minuto. Cada dia, hora ou minuto é uma janela através da qual você pode ver a eternidade. A vida é breve e, entretanto, sem fim. A alma é eterna, mas na curta estação desta vida você deve colher o máximo da imortalidade.

- Tudo é Deus. Tanto esta sala quanto todo o universo estão flutuando como num filme na tela da minha consciência... Eu olho para esta sala e vejo nada mais do que Espírito puro, Luz pura, Alegria pura. A figura de meu corpo e de seus corpos - e de todas as coisas desse mundo - são apenas raios de luz provenientes daquela única Luz Sagrada. Olhando esta Luz, não vejo nada além do Espírito puro.

- A eternidade se estende à minha volta, embaixo, acima, à esquerda, à direita, à frente, atrás, dentro e fora. De olhos abertos, vejo-me como um pequeno corpo. De olhos fechados, percebo-me como o centro cósmico ao redor do qual gira a esfera da eternidade, da bem-aventurança do onisciente espaço vivente.

- Enquanto estivermos imersos na consciência do corpo, seremos como estranhos num país desconhecido. Nossa terra natal é a onipresença.

- Eu O sinto transbordando em meu coração e em todos os corações, através dos poros da terra, do céu, de todas as coisas criadas. Ele é o eterno movimento da alegria. Ele é o espelho de silêncio no qual está refletida toda a criação.

- Aprenda a ver Deus em todas as pessoas, de qualquer raça ou credo. Somente quando começar a sentir sua unidade com todos os seres humanos é que você saberá o que é o amor divino; não antes.

- O Oceano do Espírito se transformou na pequena bolha da minha alma. Seja flutuando no nascimento ou desaparecendo na morte, a pequena bolha da minha alma não pode morrer no oceano da percepção cósmica. Eu sou consciência indestrutível, protegida no seio imortal do Espírito.

- Certo dia vi uma pequenina formiga subindo um monte de areia. E pensei: "A formiga deve estar pensando que está escalando os Himalayas!" O montinho deve ter parecido gigantesco para a formiga, mas não para mim. Analogamente, um milhão de anos solares podem representar menos de um minuto na mente de Deus.

- Devemos aprender a pensar em grandes termos: Eternidade! Infinito!

- Ó Espírito, ensina-nos a curar o corpo, revitalizando-o com Tua energia cósmica; a curar a mente com a concentração e alegria; a curar a doença da ignorância da alma com o bálsamo divino da meditação em Ti..

- O método mais eficaz para uma cura instantânea é a fé em Deus, absoluta e incondicional.
Fazer um esforço constante para despertar este tipo de fé é a maior e mais gratificante obrigação do homem.

- A Fonte Infinita é um dínamo infinito que embebe a alma sem cessar, com força, felicidade e poder. É por isto que é tão importante você confiar o máximo que puder na fonte infinita.

 

Paramahansa Yogananda

 

 

O JULGAMENTO FALHO 

DOS HOMENS SUPERFICIAIS

Os sábios perfeitos da antiguidade eram misteriosos, sobrenaturais, penetrantes, profundos demais para serem compreendidos pelos homens.


Não podendo ser compreendidos, errônea será toda descrição. O que deles podemos dizer é apenas uma pálida aproximação da realidade.


Eram atentos como o homem que cruza o tormentoso rio em pleno degelo depois do inverno.


Prudentes como se temessem os seus vizinhos.


Formais como aquele que é hóspede de alguém muito cerimonioso. Evanescentes como o gelo ao derreter.


Despretensiosos como como a madeira bruta, que não recebeu qualquer forma das mãos humanas.


Livres como o vale!


Turvos como a água enlameada.


Quem pode, pela serenidade, purificar pouco a pouco, o que é impuro?


Quem pode tornar-se calmo assim e assim para sempre permanecer?


Aquele que segue o Caminho Perfeito não deseja estar cheio de coisa alguma e por não estar cheio (de si mesmo) pode parecer que está gasto, inútil e desprovido de perfeição temporal dos homens.




Lao Tsé em, Tao Té Ching
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Comentário


O sábio, o homem perfeito, o mestre, o guru, é o homem totalmente realizado, que brilha como uma estrela, fugindo aos padrões normais de julgamento. Imaginamos esses seres como supremamente belos, calmos, limpos, verdadeiras estátuas ambulantes, com sorrisos que conquistam o coração dos homens, profundos olhos azuis e longas barbas. O Tao Té Ching afirma que esses homens perfeitos são profundos demais para serem compreendidos pelas criaturas comuns. Pelos homens-máquina, que perderam a flexibilidade interna dos puros de coração. Dos que vêem a face de Deus.



O Caminho Perfeito não é um caminho, no conceito usual de uma estrada, onde há a sequência de uma marcha no espaço e no tempo. o Tao é sutil demais para ser trilhado pelos que estão cheios de si mesmos. O homem perfeito é inútil no julgamento falho dos homens superficiais, que têm toda sua atividade regulada pelo princípio básico do aumento de posses e da afanosa conquista de posições. Os que estão cheios de si, cheios de memórias de tempos mortos, de marcas dos encontros nos caminhos da vida, não poderão jamais chegar a um absoluto despojamento: a uma abertura total à natureza das coisas.

Fonte: http://pensarcompulsivo.blogspot.com.br
 

A SABEDORIA

- O mais sábio é aquele que busca a Deus. O mais bem-sucedido é aquele que O encontrou.

- A sabedoria não é injetável de fora para dentro. A força e a extensão da sua receptividade interior determinam o quanto você poderá absorver do verdadeiro conhecimento e quão rapidamente.

- Não é necessário viver todo tipo de experiências humana para se alcançar a sabedoria suprema. Você deve ser capaz de aprender com a experiência dos outros. Por que envolver-se em um panorama de infindáveis experiências para enfim descobrir que nada neste mundo jamais poderá fazê-lo feliz?

- Esta vida é uma novela magistral escrita por Deus, e o homem ficaria louco se tentasse entendê-la apenas pela razão. É por isso que eu lhes digo para meditarem mais. Expandam a taça mágica da intuição, e então vocês serão capazes de reter o oceano da sabedoria infinita.

- O melhor que você poderá fazer para cultivar a verdadeira sabedoria é praticar a consciência de que o mundo é um sonho. Se houver fracasso, diga: "Isto é um sonho". A seguir apague de sua mente a idéia do fracasso. Em meio a condições negativas, pratique o "oposto", pensando e agindo de um modo positivo e construtivo.

- Quando você olhar a criação, que parece tão sólida e tão real, lembre-se sempre de que são ideias na mente de Deus, cristalizadas em formas físicas.

- Sua verdadeira personalidade começará a se desenvolver quando você, através da intuição profunda, for capaz de sentir que não é este corpo sólido, mas sim a divina e eterna corrente de Vida e Consciência que flui dentro do corpo.

- Numa única sentença, os rishis* escreveram coisas tão profundas que os comentadores eruditos se ocupam delas geração após geração. Controvérsias literárias intermináveis são para as mentes vagarosas. Qual pensamento seria mais rapidamente libertador que "Deus é" ou simplesmente "Deus"?

- Tristeza, doença e fracasso são consequências naturais de transgressões das leis de Deus. A sabedoria consiste em evitar tais violações e encontrar paz e felicidade em si mesmo, através de pensamentos e ações que estejam em harmonia com o seu verdadeiro Ser. Controle a sua mente com sabedoria, direcionando-a para os aspectos positivos da vida.

Não se satisfaça com as gotas de sabedoria das escassas fontes terrenas; antes, busque a sabedoria desmedida das mãos de Deus, tão generosas e que tudo possuem.

- Portanto, aquele que ouvir estas minhas palavras e segui-las, eu o compararei ao homem sábio que construiu a sua casa sobre uma rocha: E veio a chuva, subiram as marés, o vento soprou e se abateu sobre aquela casa e não a derrubou, porque estava construída sobre uma rocha. - Jesus Cristo, "Novo Testamento"

- Todos os dias, você deve sentar-se calmamente e afirmar com profunda convicção: "Nascimento, nem morte, nem casta eu tenho; pai e mãe, não tenho também. Santo Espírito, Eu sou Ele. Eu sou a Felicidade Infinita." Se você repetir sempre essas palavras, dia e noite, finalmente perceberá o que você realmente é: uma alma imortal. 

 

 Paramahansa Yogananda

 

*Rishis são os sábios antigos da Tradição Hindu

 

 

"Seja humilde e permanecerás íntegro. 

Curva-te e permanecerás ereto. 

Esvazia-te e permanecerás repleto. 

Gasta-te e permanecerás novo. 

O sábio não exibe, por isso brilha. 

Ele não se faz notar,  por isso é notado. 

Ele não se elogia,  por isso tem mérito. 

E, porque não está competindo, 

ninguém no mundo pode competir com ele".

 

(Lao Tsé)