TAO TE CHING
Parte III
Vamos adentrar em outra
pergunta extensa. O quanto estás aberto para receber esta mensagem? Isso
é muito familiar para mim, por isso lerei apenas algumas linhas.
Alguns dizem que meus ensinamentos não tem sentido; outros o chamam de "nobre" mas não o põem em prática; mas para aqueles que os veem a partir do profundo de si mesmos, este "sem sentindo" faz todo sentido; e para aqueles que os colocam em prática, esta nobreza tem raízes profundas.
Então, existem algumas pessoas que não tem essa abertura, porque não encontram nenhum sentido nisso; tem que haver algo em você que reconheça a verdade disso, além das palavras e dos conceitos.
"Esvazia sua mente de todos os pensamentos e deixa que seu coração esteja em paz."
Alguns dizem que meus ensinamentos não tem sentido; outros o chamam de "nobre" mas não o põem em prática; mas para aqueles que os veem a partir do profundo de si mesmos, este "sem sentindo" faz todo sentido; e para aqueles que os colocam em prática, esta nobreza tem raízes profundas.
Então, existem algumas pessoas que não tem essa abertura, porque não encontram nenhum sentido nisso; tem que haver algo em você que reconheça a verdade disso, além das palavras e dos conceitos.
"Esvazia sua mente de todos os pensamentos e deixa que seu coração esteja em paz."
Vou
ler o mesmo, mas em outra das traduções e verá uma pequena mudança no
sentido; outra sensação.
"Se esvazie de tudo. Deixe que a mente se transforme em silencio. Observa a agitação dos seres, mas contempla seu retorno."
Observa a agitação que existe neste mundo, toda atividade dos seres.. como vão correndo... Observe! Quer dizer que seja consciência e contempla o retorno: tudo volta ao sem forma, cedo ou tarde. Imagine que está vendo um filme, - a mim me encantam os filmes antigos, dos anos 30-40; me encantam, por exemplo, cenas na rua, em Londres, Nova York, centenas de pessoas correndo por causa de seus trabalhos, - esta é a agitação dos seres, como diz aqui. Você precisa vê-los. Eu vejo, e observo surpreso, - e aqui diz: Observa e contempla seu retorno - quando eu vejo, essas cenas de rua, digo: Todas essas pessoas já não estão mais aí! Estão todos mortos neste momento. Era tão "importante" o que estavam fazendo, parece importante... correndo daqui e dali.. carros..
Observa a agitação que existe neste mundo, toda atividade dos seres.. como vão correndo... Observe! Quer dizer que seja consciência e contempla o retorno: tudo volta ao sem forma, cedo ou tarde. Imagine que está vendo um filme, - a mim me encantam os filmes antigos, dos anos 30-40; me encantam, por exemplo, cenas na rua, em Londres, Nova York, centenas de pessoas correndo por causa de seus trabalhos, - esta é a agitação dos seres, como diz aqui. Você precisa vê-los. Eu vejo, e observo surpreso, - e aqui diz: Observa e contempla seu retorno - quando eu vejo, essas cenas de rua, digo: Todas essas pessoas já não estão mais aí! Estão todos mortos neste momento. Era tão "importante" o que estavam fazendo, parece importante... correndo daqui e dali.. carros..
E não resta mais nada.
Só o vazio. Mesmo aqui, e todos nós aqui, se colocarem câmeras aqui
filmando, veremos os corpos gradualmente se dissolverem, ou evaporarem. E
não demora muito. Ás vezes comparamos as bolhas de sabão, que se
dissolvem uma atrás das outras.. e não sobra nada. Os corpos físicos
duram um pouco mais, até que eles se dissolvam também. Mesmo as pedras
se dissolvem, podem durar dois mil anos, mas um dia irão se dissolver.
Tudo o que existe se dissolve. Todas as formas terminam por se dissolver, são impermanentes. E observar isso é
extremamente poderoso, por isso é que o Tao Te Ching diz: Observa a
agitação dos seres, mas contempla seu retorno. Significa que seja
consciente da impermanência de toda forma que existe. Não como algo
negativo, mas que veja como é. E se você é consciente da impermanência das
formas, de que todas as formas duram pouco, como é que você pode ter essa
consciência? Deve haver algo em você que está além disso. Às vezes é como
dizer: se todo o universo fosse azul, a cor azul não existiria, porque
não existiria nada para diferenciá-lo. Diria: Tudo é azul. E te diriam: Do que está falando? Azul? o que é azul?
Se tudo fosse impermanente, nem sequer haveria o que saber. Mas existe algo em você que transcende isso, e é por essa razão que sabe. É pós isso, que ao contemplar o impermanente, se conecta com isso. Isso em ti, que é a consciência, a presença eterna, a luz da consciência, não é afetada pela impermanência.
Se tudo fosse impermanente, nem sequer haveria o que saber. Mas existe algo em você que transcende isso, e é por essa razão que sabe. É pós isso, que ao contemplar o impermanente, se conecta com isso. Isso em ti, que é a consciência, a presença eterna, a luz da consciência, não é afetada pela impermanência.
E o que a mente diz
sobre isso? Sim, mas o que acontece quando eu morrer? Perderei a
consciência? Ou se cair uma pedra na minha cabeça, perco a consciência?
Como é isso?
Significa apenas que a
consciência não pode seguir fluindo através do seu cérebro, neste mundo,
então, deve se retirar e buscar outro canal. Você não pode perder a consciência. Isso não é surpreendente? Por que não? Porque você é
Consciência. É a sua essência. Não se pode perder a si mesmo. Em lugar
de Consciência pode usar Vida; o Tao é o imanifesto, aquilo que subjaz à
essência eterna de toda vida. Você é o que dá a vida a todas as formas,
mesmo que durem pouco, você é Isso. Não se pode conceituar
isso. Se pensar nisso, não fará sentido algum. Tem que sentir em si
mesmo. Sentir! Não se pode conhecer Isso como se conhece um objeto, só
se pode conhecendo como a si mesmo. Porque é o sujeito de todo
conhecimento.
"Cada ser retorna à fonte comum, regressa a esta fonte que é serenidade". Uma outra palavra para esta serenidade pode ser silencio. Tudo retorna à fonte da qual veio a vida. Retornar à fonte é silencio. O bom é que não precisas esperar a morte para retornar à fonte. Ao viver uma vida de plena sabedoria e poder, pode-se regressar à fonte, antes que o corpo morra. E viver conectados com a fonte da vida. Por isso diz que: regressar à fonte que é silencio.
"Cada ser retorna à fonte comum, regressa a esta fonte que é serenidade". Uma outra palavra para esta serenidade pode ser silencio. Tudo retorna à fonte da qual veio a vida. Retornar à fonte é silencio. O bom é que não precisas esperar a morte para retornar à fonte. Ao viver uma vida de plena sabedoria e poder, pode-se regressar à fonte, antes que o corpo morra. E viver conectados com a fonte da vida. Por isso diz que: regressar à fonte que é silencio.
Quando encontrar o silencio dentro de si regressa à fonte de toda vida. O que é o silencio? Um momento em que não está pensando, mas está consciente, em um espaço interior. Como agora.
Pode sentir que há um
espaço em você que é apenas consciente? Que não lhe diga nada, ou não me
diga nada... só isso. Voltar à fonte, ao sem forma, ao eterno em si.
"Se não te dás conta de que existe essa fonte, tropeças em confusão e em dor."
"Se não te dás conta de que existe essa fonte, tropeças em confusão e em dor."
É assim que a maioria
das pessoas vive, infelizmente. Tropeçam, por estarem desconectados da
sua essência sem se dar conta da fonte do seu ser. Imediatamente surge a
confusão, confusão mental, a mente cria todo tipo de problemas falsos.
Você mesmo se torna um problema para si mesmo e um problema para os
outros, um problema para o planeta, e contribui para aumentar os
problemas do mundo; e é a isso que chamam de ser "normal". Se tropeça em
confusões, como acabamos de dizer, e a dor é o que provém quando se
está desconectado com essa dimensão que há em si, sofre em sua vida
cotidiana.
É isso que disse Buda: "A vida é sofrimento". A menos que vá além deste sofrimento, e é isso que lhe mostra o ensinamento, o caminho.. é isso que nos mostra o Tao Te Ching.
É isso que disse Buda: "A vida é sofrimento". A menos que vá além deste sofrimento, e é isso que lhe mostra o ensinamento, o caminho.. é isso que nos mostra o Tao Te Ching.
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