A PROFUNDIDADE 

DE KRISHNAMURTI

Por: Ana Elizabeth Diniz

... A essência dos ensinamentos de Krishnamurti está contida na declaração feita por ele em 1929: ''A verdade é uma terra sem caminho. O homem não chegará a ela através de organização alguma, de qualquer crença, de nenhum dogma, de nenhum sacerdotal ou mesmo um ritual, nem através de nenhum conhecimento filosófico ou técnica psicológica. Ele vai encontrá-la através do espelho do relacionamento, através do entendimento dos conteúdos de sua própria mente, através da observação, e não através de análise intelectual ou dissecação introspectiva".

Em 1980, o próprio Krishnamurti escreveu uma declaração que pode ser lida no volume dois de sua biografia "Krishnamurti, os Anos de Plenitude", por Mary Lutyens: "O ser humano não pode construir imagens dentro de si mesmo, como uma cerca de segurança - religiosa, política, pessoal. Elas de manifestam como símbolos, idéias, crenças. O peso dessas imagens domina o pensamento humano, seus relacionamentos e sua vida diária. Essas imagens são as causas de nossos problemas, porque elas separam as pessoas umas das outras. A sua percepção da vida é moldada pelos conceitos já estabelecidos em sua mente. O conteúdo de sua consciência é a sua consciência total. Esse conteúdo é comum a toda humanidade. A individualidade é o nome, a forma e a cultura superficial que o homem adquire da tradição e do meio ambiente. A singularidade do homem não se encontra no superficial, mas na completa libertação dos conteúdos de sua consciência, comum a toda humanidade. Assim, ele não é um indivíduo.

O indiano dizia que "a liberdade não é uma reação, nem tão-pouco uma escolha. É pretensão do ser humano achar que, por ter escolha, ele é livre. A liberdade é pura observação sem direção, sem medo de punição e recompensa. A liberdade é sem nenhum motivo, a liberdade não está no fim da evolução humana, mas se encontra no primeiro passo da sua existência. Pela observação, a pessoa começa a descobrir a falta de liberdade. A liberdade é encontrada no estar atento, sem escolha, à nossa existência e atividades diárias.

Para ele, o pensamento é tempo. "O pensamento nasce da experiência e do conhecimento, que são inseparáveis do tempo e do passado. O tempo é o inimigo psicológico do ser humano. Nossa ação é baseada no conhecimento e, portanto, no tempo. Assim, o ser humano é sempre escravo do passado. O pensamento é sempre limitado, e assim nós vivemos em conflito e luta constantes. Não há evolução psicológica.

Em 1980, seis anos antes de morrer, Krishnamurti estava fazendo uma palestra em Brockwood, na Inglaterra, quando foi questionado sobre os motivos que o levaram a continuar falando, após 50 anos, como mensageiro, gastando energia, quando ninguém parecia mudar.

Ele sábia e serenamente respondeu: "Antes de mais nada, eu não dependo de vocês como um grupo que vem ouvir o palestrante. O orador não está ligado a nenhum grupo em particular, nem está precisando de uma assembléia. Penso que quando alguém vê algo verdadeiro e belo, ele quer contar às pessoas sobre isso, por afeição, por compaixão, por amor. E, se não houver quem esteja interessado, tudo bem, mas aqueles que estão interessados, talvez eles possam reunir-se. Você pode perguntar à flor por que ela cresce, por que ela tem perfume? É pela mesma razão que o orador fala."

Krishnamurti defendia a qualidade das amizades, do afeto. "Existe uma forma de comunhão que não é verbal, que necessita aquela peculiar qualidade de atenção e sossego. Assim como dois amigos muito íntimos que não têm que falar muito, que não têm que entrar em longas e complicadas explicações, que compreendem um ao outro naquele próprio silêncio em que existe a comunhão da amizade. Dois amigos muito íntimos podem ficar muito quietos, cada um com seus próprios problemas e, nessa quietude, nesse silêncio, acontece uma outra atividade que pode resolver o problema".

Sobre o medo, ele escreveu: "Enfrente o medo, convide-o, não o deixe chegar de repente, inesperadamente, mas encare-o constantemente, busque-o com diligência e determinação. Não deixe os problemas criarem raiz. Passe por eles rapidamente, atravesse-os como se estivesse cortando manteiga. Não permita que eles deixem uma marca, acabe com eles assim que eles apareçam. Você não pode evitar ter problemas, mas acabe com eles imediatamente".

Em Madras, em 1947, aqueles que tinham contato com o homem Krishnamurti e com a essência de seus ensinamentos estavam perplexos com o fato de ele ter sido anunciado pela Sociedade Teosófica como sendo o Messias e o instrutor do mundo e ter renunciado a esse papel.

Krishnamurti tentou responder a essa questão contando uma história: "O diabo e um amigo estavam passeando quando viram, à sua frente, um homem abaixar-se e pegar algo brilhante do chão. O homem olhou para aquilo com deleite, colocou-o no bolso e continuou caminhando. O amigo perguntou: "O que aquele homem achou que o transformou tanto?" O diabo respondeu: "Eu sei, ele encontrou a verdade." "Por Deus!"- exclamou seu amigo: "Isto deve ser um mau negócio para você!” “De jeito nenhum"- o diabo respondeu com um sorriso malicioso: "Vou ajudá-lo a organizá-la, você vai ver só!"

Krishnamurti indaga: "Pode a verdade ser organizada? Você pode encontrar a verdade através de uma organização? Elas estão baseadas em diferentes crenças. Crenças e organizações estão sempre separando as pessoas, excluindo umas das outras. Você é um hindu e eu sou um mulçumano, você é um cristão e eu sou um budista. Crenças, ao longo de toda a história, atuaram como uma barreira entre os seres humanos. Nós falamos de fraternidade, mas se você tem uma crença diferente da minha, estou pronto para cortar sua cabeça; nós temos visto isso acontecer inúmeras vezes.

E prossegue: "A experiência de Deus deve ser experimentar por si mesmo. Ela não pode ser organizada. No momento que é organizada, propagada, ela cessa de ser verdade, ela se torna uma mentira. O real, o imensurável, não pode ser formulado, não pode ser colocado em palavras. O desconhecido não pode ser medido pelo conhecido, pela palavra. Quando você o mede, ele cessa de ser verdade, deixa de ser real e, portanto, é uma mentira".

 

Citações sobre Krishnamurti

"Quando Krishnamurti entrou na sala, eu disse para mim mesmo: 'Com certeza o Senhor do Amor chegou'. Khalil Gibran (escritor, autor de "O Profeta")

"Eu mal posso pensar em algo que não seja a sabedoria e beleza de meu amigo. Eu andei com ele pelos bosques que ficavam aos arredores de onde ele morava. Ele respondeu minhas dúvidas e se espantava com a beleza das árvores. Ele me deu bastante coisa para pensar e me colocou em uma busca por algo que eu mal entendia." Joseph Campbell (professor, escritor, autor de "The Power of Mith")

"Meu primeiro encontro com Krishnamurti foi nos anos 80. Ele estava dando uma palestra, era uma manhã fria de inverno, estava nevando e umas mil pessoas estavam esperando do lado de fora. Krishnamurti falou por duas horas. Ele foi direto, profundo e cruelmente honesto. Quando eu fui para fora, a neve tinha parado e o sol brilhava. Por alguma razão eu sentia que o sol estava brilhando e tinha esquentado, porque eu estava me sentindo com brilho e calor por dentro. Eu nunca conheci Krishnamurti pessoalmente, embora fosse íntimo de muitas pessoas que estavam próximas a ele e vi o efeito notável que esse homem teve em suas vidas. Na minha própria vida, Krishnamurti me influenciou profundamente e me ajudou, em termos pessoais, a ultrapassar os limites das restrições que eu mesmo me impunha à minha liberdade. Deepack Chopra (escritor)

"Eu nunca conheci Krishnamurti, apesar de não existir, fora ele, qualquer outro homem vivo que eu consideraria um grande privilégio conhecer. Sua linguagem é desnudada, reveladora e inspiradora. Ele fura as nuvens de filosofia que confundem o nosso pensamento e restaura as fontes de ação. Ele não iniciou qualquer dogma ou crença nova, ele questionava tudo, cultivava a dúvida e a perseverança, libertava a si mesmo da ilusão e do encantamento do orgulho, da vaidade, e de qualquer forma sutil de domínio sobre os outros. Ele ia à própria fonte da vida para sustento e inspiração. Eu não conheci nenhum outro homem vivo cujo pensamento fosse mais inspirador." Henry Miller (escritor)

"Há um nome que se sobressai em contraste a tudo isso que é secreto, suspeito, confuso, livresco e escravizante: Krishnamurti. Aqui se encontra um homem de nosso tempo que podemos chamar de mestre da realidade." George Bernard Shaw (dramaturgo)

"Krishnamurti é um líder religioso da maior distinção, que é escutado com grande proveito e aprovação por membros de todas as igrejas e seitas." Dalai Lama

"Krishnamurti é um dos grandes pensadores da nossa época." Aldous Huxley (escritor, novelista, filósofo)

Fonte:pensarcompulsivo

HÁ UM LUGAR DE REPOUSO 

NO FUNDO DO SEU SER

Sempre que você presta atenção em alguma coisa natural, em qualquer coisa que existe sem a intervenção humana, você sai da prisão do pensamento e de certa forma entra em conexão com o Ser no qual tudo o que é natural ainda existe.

Prestar atenção numa pedra, numa planta, num animal, não é pensar nele, mas simplesmente percebê-lo, tomar conhecimento dele. Então algo da essência desse elemento da natureza se transmite a você. Sentir a calma desse elemento faz com que o mesmo calmo desponte no seu interior. Você sente como ele repousa profundamente no Ser – unido ao que é e onde é. Ao se dar conta disso, você também é transportado de volta para um lugar de repouso no fundo do seu ser.

Veja como cada planta e cada animal é completo em si mesmos. Ao contrário dos seres humanos, eles não se dividem. Não precisam afirmar-se criando imagens de si mesmos, e por isso não precisam se preocupar em proteger e realçar essas imagens. O esquilo é ele mesmo. A rosa é ela mesma. Contemplar a natureza pode libertar você desse “eu” que é o grande causador de problemas.

Você não criou seu corpo nem é capaz de controlar as funções dele. Uma inteligência maior do que a mente humana encontra-se em ação. É essa inteligência que mantém tudo na natureza. Você pode se aproximar dessa inteligência percebendo sua própria energia interna. Sentindo a presença da vida dentro do seu corpo.

O ar que você respira é natureza, como também é natureza o próprio ato de respirar. Preste atenção na sua respiração e perceba que não é você quem a controla. É a respiração da natureza. Se você precisasse lembrar de respirar, morreria logo. E se tenta parar de respirar, a natureza se encarrega de manter essa respiração. Ao sentir a respiração, e ao aprender a prestar atenção nela, você se conecta à natureza da forma mais íntima e poderosa. É um ato extremamente curativo e reabastecido. Ele promove uma mudança, passando do mundo conceitual do pensamento para o mundo interior da consciência livre de condicionamentos.

Há um grande silêncio envolvendo toda a natureza. Esse silêncio também envolve você. Só quando mantém a calma e o silêncio em seu interior, é que você pode alcançar a região de calma e silêncio onde vivem as pedras, as plantas e os animais. Só quando o barulho de sua mente silencia, você se torna capaz de ligar-se à natureza num nível profundo, e ultrapassar a sensação de separação causada pelo excesso de pensamento. 

A natureza pode levar você à calma interior. Quando você sente a calma que a natureza te dá, e participa dela, essa calma fica permeada e enriquecida pela sua atenção. Esse é o seu retorno à natureza.

Eckhart Tolle - O Poder do Silêncio

Fonte:pensarcompulsivo 

"Todo o amor do mundo pode ser dado a você.  Mas se você decidir ser infeliz permanecerá infeliz. E você pode ser feliz, imensamente feliz, por absolutamente nenhuma razão, porque a felicidade e a infelicidade são decisões suas. Leva muito tempo para perceber que a felicidade e a infelicidade dependem de você. É muito confortável para o ego achar que os outros estão fazendo você infeliz". (Osho) A felicidade também pode ser uma muleta quando achamos que somos felizes porque alguém nos faz feliz. É preciso refletir mais sobre isso. A felicidade não depende de nada e tampouco de ninguém, é um estado de ser.

UMA BATALHA DIÁRIA

A Ponte Para Uma Bênção Infinita

Pode Ser Encontrada no Ciclo de 24 Horas

"Só é possível viver corretamente o dia de hoje se olharmos para ele como se fosse o último."

Musônio Rufo (28?-100? E. C.) [1]

 

 

Não há nada como um dia depois do outro”, diz um provérbio. E não há, de fato.

Pode-se ter mais informação – ou menos – sobre a arte de viver e sobre o caminho da sabedoria; e tal informação pode ser confiável ou não. Em todos os casos, a grande batalha que se deve travar é a batalha de cada novo dia na vida.

A luta por agir de modo correto é simultaneamente física, emocional e mental. Deve-se estabelecer melhores hábitos. É necessário reduzir ou eliminar padrões errados de vibração. Ao preparar a si próprio através de intenções nobres, pensamentos adequados e ações justas, o indivíduo purifica seu instrumento – o eu inferior – e se liberta gradualmente de ilusões e sofrimentos desnecessários. Assim ele alcança uma paz que é interna, e não externa. O sofrimento humano será seu até o final, mas ele aprenderá a ser maior que a dor.

Um único esforço de longo prazo, feito desde o ponto de vista correto, coloca todos os fatores da vida em seu devido lugar. Mas para que isso ocorra, uma concentração mental e um horizonte mental amplo são igualmente indispensáveis.

O ponto e o círculo são um. A concentração e a visão ampla devem ocorrer ao mesmo tempo, ainda que o equilíbrio entre os dois seja, inicialmente, precário. Uma mente aberta é absolutamente necessária para que o indivíduo veja, perceba e decida qual deve ser o centro estável da sua encarnação inteira. Uma vez que o esforço esteja sendo feito na direção correta, cada dia de trabalho traz mais uma – e decisiva – vitória.

A concentração é diferente de ambição e de teimosia, porque estes dois sentimentos são cegos, mas a concentração não é cega. Ela se fortalece pelo discernimento. Uma concentração duradoura, natural e quase sem esforço resulta da renúncia decidida ao que não tem importância desde o ponto de vista filosófico.

A concentração também depende de ver a importância de cada minuto na vida. A visão universal acentua a intensidade da percepção. Se temos uma meta nobre e clara, sabemos que cada segundo conta. Uma hora é como uma eternidade. Há eras insondáveis contidas em uma semana. E, por outro lado, uma vida inteira é apenas um momento que passa.

O tempo é elástico, portanto, e não mecânico. Cada ciclo de 24 horas contém um manvântara e um pralaya. Ele é uma unidade básica, um tijolo de tempo com o qual podemos fazer um bom edifício cármico – nossa atual encarnação – e entregá-lo no final a seu legítimo proprietário, nosso próprio Eu Superior.

“Assim é em cima como embaixo”, diz a tradição hermética. Assim na terra como no céu. O todo está presente em cada uma das suas partes. Do mesmo modo que cada átomo é uma miniatura do sistema solar, um dia contém a semente e a substância da eternidade.

A literatura teosófica visa oferecer ferramentas para que os estudantes construam ciclos corretos de 24 horas – um após o outro – até que a separação artificial entre o “momento atual” e a “eternidade” se dissolva na mente como um pedaço de gelo que se desfaz sob o calor do sol.

O desafio diário inclui saber que cada vida humana individual é uma gota passageira no oceano do Espaço, e no oceano da Eternidade. Mas isso não é tudo. Cada dia de 24 horas da nossa existência física é em si mesmo uma gota nos mesmos oceanos. E ela é sagrada e valiosa – porque a gota contém os oceanos.

Assim, as antigas perguntas pitagóricas possuem importância decisiva ao final do esforço de cada dia:

1) De que modo eu vivi hoje?
 

2) O que eu fiz corretamente?
 

 3) Quais foram os meus erros? Como irei corrigi-los amanhã?  

 

4) Tenho um modelo claro e correto do que deve ser um dia da minha vida?
 

5) Até que ponto estou seguindo este modelo e cumprindo o meu dever?

 

Pouco a pouco, o estudante aprende a viver cada dia na vida como algo completo em si mesmo e como uma obra de arte. Ele vê que deve haver simetria e equilíbrio entre o som e o silêncio, entre a ação e a percepção, a aspiração e a renúncia. Marco Aurélio Antonino, o imperador e filósofo romano, escreveu em suas Meditações:

“A perfeição moral consiste em viver cada dia como se fosse o último, evitando a agitação excessiva, a indiferença e a hipocrisia.”[2]

Em outra ocasião, o pensador estoico anotou para si mesmo:

“Pensa firmemente a cada instante, como romano e como homem, em fazer o que estiver em tuas mãos com uma seriedade total e sincera, com sentimento, independência e justiça; e trata de livrar-te de quaisquer outras preocupações. Livrar-te-ás delas se praticares cada ação de toda vida como se fosse a última, evitando a negligência, a aversão doentia ao domínio da razão, a hipocrisia, o egoísmo e o inconformismo diante do que te foi destinado.” [3]

 

Carlos Cardoso Aveline
 

NOTAS:

[1] “Tabla de Cebes, Disertaciones y Fragmentos Menores de Musonio Rufo, Manual y Fragmentos de Epicteto”, Biblioteca Clásica Gredos, 207, Editorial Gredos, Madrid, 1995, 250 pp., ver p. 149.

[2] “Meditações”, Marco Aurélio, Clássicos de Bolso, Ediouro, RJ, parágrafo 69, Livro VII, p. 84.

[3] “Meditações”, Marco Aurélio, Ediouro, Livro II, parágrafo 5, p. 31. 


Fonte:http://www.filosofiaesoterica.com

O APEGO ÀS SENSAÇÕES SEXUAIS

 

A verdade é que apenas os tolos são apegados ao mundo. Tolos são os que vivem na ignorância, aqueles para quem o mundo é real, porque pensam ser este o único modo de vida.

O apego é como um eczema. Quanto mais você tenta obter alívio e cede à exigência de coçá-lo, mais ele coça; e quanto mais você o deixa quieto, menos o eczema incomoda.

É por isso que Krishna diz a Arjuna no Bhagavad Gita: “Saia deste mar de sofrimento”. Esteja no mundo e faça sua parte, mas não se deixe apanhar nem ficar preso às ilusões, ou será escravizado.

Os que vivem o tempo todo no plano sexual acham que não podem viver sem sexo. Mas os que praticam abstinência e conseguem transmutar essa energia, jamais a desejam. O fumo traz a mesma ilusão. As pessoas que nunca fumaram ou que cortaram esse hábito nunca sentem falta do tabaco. 

 

 

P. Yogananda 

Fonte: http://yoga-ensinamentos.blogspot.com.br

 

 

 

"Noventa e nove por cento das pessoas estão chamando o sexo delas de amor. Permita que seja o primeiro passo, mas não o último". (Osho)

 

OBSERVAÇÕES INSTRUTIVAS

O homem não tem energia para atingir metas voluntárias porque toda a força que ele adquire à noite, durante o seu estado passivo, é usada em suas manifestações negativas. Essas são suas manifestações automáticas, o oposto de suas manifestações positivas ou decididas por ele voluntariamente.

Para ganhar energia, há um exercício para aqueles que já estão aptos a lembrar automaticamente e com frequência de sua meta, mas que não possuem a força para realizá-la: Sente-se por um período de pelo menos uma hora. Deixe todos os músculos relaxados. Permita que as associações prossigam, mas não seja absorvido por elas. Diga para elas: "se vocês deixarem eu fazer o meu trabalho agora, eu concederei todos os seus desejos depois". Olhe para as associações como se elas fossem um outro ser para não se identificar com elas. Ao final de uma hora pegue um papel e escreva a sua meta nele. Torne esse papel o seu "deus". Todo o resto não tem valor. Guarde o papel no seu bolso e o leia constantemente, todos os dias. Dessa maneira a meta torna-se parte de você. Primeiro teoricamente, depois, de fato.

Para ganhar energia pratique esse exercício de sentar-se quieto e deixar os seus músculos mortos. Apenas quando tudo em você estiver quieto por uma hora, tome sua decisão sobre a sua meta. Não deixe as associações lhe absorverem.  

Os movimentos agitados e nervosos que uma pessoa realiza, fazem com que todos, consciente ou inconscientemente, percebam que ela não tem autoridade, que ela é estúpida. Com esses movimentos inquietos ela não poder ser nada. A primeira coisa para uma pessoa assim fazer é parar esses movimentos. Ela deve tornar essa a sua meta, o seu "deus". Deve até mesmo pedir ajuda aos seus familiares. Depois disso talvez ela possa adquirir atenção. Esse é um exemplo de "fazer".

Outro exemplo: um aprendiz de piano não pode aprender senão pouco a pouco. Se você quiser tocar melodias logo de início, sem praticar, você não poderá tocar melodias reais e as melodias que você tocar serão cacofônicas e farão as pessoas sofrerem e odiarem você. Também é assim na vida com as coisas psicológicas. Para adquirir algo real uma longa prática é necessária. Tente realizar coisas bem pequenas no início. Se você objetivar coisas grandes de início,  jamais será coisa alguma. Suas ações atuarão cacofonicamente como melodias ruins em todos e, consequentemente farão com que  lhe odeiem.

O homem tem duas substâncias em si, a substância dos elementos ativos do corpo físico e as substâncias compostas dos elementos ativos da material astral. Essas duas formam uma terceira substância pela combinação das duas. Essa terceira substância é uma "substância mista" ou combinada, ela se acumula em algumas partes de uma pessoa e forma também uma atmosfera ao redor dela assim como ocorre num planeta. As atmosferas planetárias estão continuamente ganhando ou perdendo substâncias por causa dos outros planetas. As pessoas são rodeadas de outras pessoas, assim como os planetas são rodeados de outros planetas. Quando dentro de certos limites duas atmosferas se encontram, e se essas atmosferas são "compatíveis", uma conexão é estabelecida entre elas e resultados legítimos ocorrem. Algo flui. A quantidade de atmosfera permanece a mesma, mas a qualidade muda. A pessoa pode controlar sua atmosfera.

É como a eletricidade - a parte positiva e a parte negativa. Uma parte pode ser aumentada e  fluir como uma corrente. Tudo possui uma eletricidade positiva e negativa. Em um homem as atrações e repulsões são positivas e negativas. A matéria astral sempre se opõe à matéria física.

Na antiguidade os Padres podiam curar doenças ao abençoar com as mãos. Alguns padres tinham apenas que colocar suas mãos na pessoa doente. Alguns podiam curar de pequenas distâncias, alguns de distâncias maiores. Um padre era um homem que tinha "substância mista" e assim podia usá-la para curar os outros. Um padre era um magnetizador. Jesus Cristo era um magnetizador. As pessoas doentes não têm suficiente "substância mista", "magnetismo" ou "vida"

Essa "substância mista" pode ser vista se estiver concentrada. Uma aura ou um halo eram algo real e podiam ser vistos em lugares sagrados e em algumas igrejas. Mesmer redescobriu o uso dessa substância. Para poder usá-la deve-se primeiro TER essa substância.

É o mesmo com a atenção - ela é adquirida apenas através de labores conscientes e sofrimentos voluntários - ao fazer pequenas coisas voluntariamente. Torne alguma meta pequena o seu "deus" e assim adquira magnetismo. O magnetismo assim como a eletricidade pode ser concentrado e fluir pela mente. Existem dois tipos de fazer. O fazer automático e o fazer de acordo com a vontade.   

Pegue algo que você gostaria de fazer, que você não consegue fazer e torne isso o seu "deus". Não deixe nada interferir. Objetive apenas isso. Então, se você conseguir fazer isso eu poderei lhe dar uma tarefa maior. Hoje em dia você tem um apetite por fazer coisas grandes demais para você. Esse é um apetite anormal. Você não consegue fazer essas coisas nunca e esse apetite o impede de fazer coisas menores que você poderia fazer. Destrua esse apetite, esqueça as coisas grandes. Estabeleça a meta de quebrar algum hábito pequeno.

Se  "deseja", você "pode". Sem "desejar" você jamais "poderá". Desejar é a coisa mais poderosa do mundo. Com o desejo consciente todas as coisas vêm.

Suportar as manifestações desagradáveis dos outros é algo muito grande. É uma das últimas coisas para um homem. Apenas um homem perfeito pode faze-lo. Comece por tornar a sua "meta", ou o seu "deus" ter a habilidade de suportar uma manifestação de uma pessoa que você agora não pode aguentar sem nervosismo. Assumir uma meta voluntária e atingi-la cria magnetismo e a habilidade de "fazer".

Existem duas partes do ar, a parte involutiva e a evolutiva. Apenas a parte involutiva tem o poder de vivificação do "Eu". Apenas o suficiente para o processo trogo-auto-ego-crático* é assimilado dessa parte. Enquanto não tiver um desejo consciente você não poderá assimilar mais dessa parte boa do ar. 

Essa parte involutiva vem da Fonte Primordial. O segredo de tornar-se apto a assimilar a parte involutiva do ar está em tentar perceber sua própria insignificância e a insignificância dos outros à sua volta. Você é mortal e irá morrer algum dia. A pessoa cuja sua atenção repousa é seu semelhante. Ela também morrerá. Vocês são ambos nulidades. Atualmente a maioria do seu sofrimento é "sofrimento em vão" proveniente de um sentimento de raiva ou ciúmes perante os outros. Se você obter dados para perceber sempre a inevitabilidade da morte deles e da sua própria morte, você sentirá sempre pena dos outros e será justo, pois a maioria das manifestações deles que desagradam a você só causam isso porque alguém pisa nos "calos" deles ou também por causa da sensibilidade dos seus "calos", mas você não consegue ver isso. Coloque-se na posição dos outros. Eles têm o mesmo valor que você. Eles irão morrer assim como você. Eles sofrem assim como você.
 

Apenas  e somente quando você conseguir sentir essa insignificância, até que isso se torne um hábito quando quer que você veja alguém, apenas então, você estará apto a assimilar a parte boa do ar e ter um "Eu" real.
 

Todas as pessoas têm desejos e coisas que lhe são queridas, as quais ela irá perder quando morrer. Ao olhar para os seus semelhantes e perceber a sua insignificância, ao perceber que eles irão morrer, pena e compaixão surgirão em você por eles e por fim você irá amá-los.
 

Na minha opinião, a essência de todas as qualidades espirituais existentes exclusivamente no homem, são engendrados para o seu futuro desenvolvimento da força e pelo grau de seu amor por seus pais. Não é à toa que num dos ensinamentos filosóficos antigos é dito:  "Acima de tudo na Terra, até mesmo acima de Deus, está o amor pelos nosso pais, especialmente aos pais ainda vivos. Enquanto os pais ainda estão vivos, Deus deve ser considerado apenas um futuro substituto no coração do homem para o lugar deixado vazio pela morte deles. E é por isso que Deus ama apenas aqueles que amam seus pais, porque esse homem certamente torna-se o futuro receptáculo para Ele." 

  
 * Para a compreesão do termo Trogoautoegocrático e das leis de criação e manutenção do universo é recomendada a leitura do livro "Relatos de Belzebu a Seu Neto" 

G.I.Gurdjieff

Fonte:portaldoconhecimentodivino

PARA ALCANÇAR 

A VERDADEIRA FELICIDADE

"A força e o bem-estar de um homem

 estão nos braços da felicidade".

 (Lao Tzu.)

Para ele uma pessoa continuaria

suas constantes lutas se não descobrisse

e apreciasse a felicidade. 

Ninguém pode governar os outros,
a menos que aprenda a governar
o próprio coração. 

 

1. Ouça seu coração

 

"No centro do seu ser você tem a resposta. Você sabe quem é e o que deseja". 

 

Aprenda a ouvir seu coração. Ele contém as respostas para suas perguntas. Siga a voz dele. Nunca deixe de lado a resposta que seu coração lhe dá, em favor de resultados fantásticos, pois raramente, eles se tornam uma realidade. Quando você aprende a ouvir seu coração, supera todos os desafios que podem surgir.
 

 

2. Aprecie a viagem 

 

“Um bom viajante não tem planos fixos e não tem intenção de chegar.” 

 

Não fique focado demais no destino. Onde você está indo, não importa. O que importa são as lições que você aprende ao longo dos altos e baixos das estradas e caminhos da vida. Se você aproveitar a viagem, terá mais experiência. Antes de perceber, terá chegado ao seu destino.
 

 

3. Viva a vida com simplicidade, paciência e compaixão 

 

“Simplicidade, paciência e compaixão. Estes três são seus maiores tesouros.” 

 

Tente viver uma vida simples. Quando você analisa isso profundamente, percebe que é uma realidade direta. 

 

A complexidade produz raiva e frustração. Simplicidade leva você ao que mais importa. Seja paciente em todas as suas empreitadas. A impaciência distorce sua paz interior. Tenha compaixão pelos outros. Todo o bem que você fizer, voltará para você dez vezes maior. Se você vive de forma simples, paciente e com compaixão, a felicidade se manifesta.
 

 

4. Guarde sua língua 

 

“Aqueles que sabem, não falam. Aqueles que falam, não sabem.” 

 

Use o silêncio, quando necessário. Às vezes, pode ser a coisa mais inteligente a fazer. Não fale mal dos outros! Conheça o poder do silêncio e use-o em sua própria vantagem. Desta forma, a felicidade estará ao seu lado.
 

 

5. Espere pela ação correta a tomar 

 

“Você tem paciência para esperar até que sua lama seque e a água esteja limpa?” 

 

Não aproveite a oportunidade para uma mudança dramática. Espere. Ouça. Resolva. Tome as ações apropriadas, quando as coisas ficarem claras. Aprenda a lidar com os obstáculos. Esperar pode ser a melhor decisão a ser tomada.
 

 

6. Nunca espere algo em troca 

 

“Aja, sem expectativas.” 

 

Se você tem vontade de fazer algo pelos outros, faça, sem expectativas. Suas ações não devem ser medidas pelo que você recebe em troca. Se você fez algo de bom para os outros, não espere por louvor. Você nunca perde nada quando ajuda sem esperar algo em troca. Isso traz uma maior felicidade.
 

 

7. Tenha uma alma alegre 

 

“A música da sua alma pode ser ouvida pelo universo.” 

 

Quando sua alma é alegre, você emite frequências que podem fazer o universo cantar com você. Você cria música que atinge os ouvidos das estrelas. Todos ao seu redor se beneficiam de sua alma alegre. A música que seu coração cria pode curar qualquer um de seus sofrimentos.
 

 

8. Seja legal, apesar de tudo 

 

“Responda de forma inteligente, até mesmo ao tratamento não inteligente.” 

 

Às vezes pensamos que merecemos um tratamento muito melhor. Mas a realidade é que as pessoas são grosseiras. No entanto, na maioria dos casos, não tem nada a ver conosco. Tem algo a ver com elas. A melhor maneira de responder à descortesia de outros é compreendê-los. Talvez eles precisem se lembrar de sua própria beleza. Na maioria das vezes, o dom da bondade é a única chave que pode desbloquear as emoções contidas de uma pessoa.
 

 

Conclusão: Coloque no coração essas oito dicas e incorpore-as em sua vida diária. Lao Tzu passou toda a sua existência desvendando os mistérios da vida. Essas dicas, segundo ele, eram críticas no bem-estar de uma pessoa. Ele acreditava que se uma pessoa observasse essas dicas corretamente, sua vida seria cheia de felicidade. 

 

 

Traduzido pela equipe de O Segredo 

Fonte: Life Coach Code

 

PORQUE NÃO ESTAMOS ILUMINADOS

Se alguém refletir genuinamente sobre a renúncia, verá que não se trata de desistir de coisas externas como dinheiro, deixar a casa ou a família. Isso é fácil. A renúncia verdadeira é abrir mão dos nossos queridos pensamentos, de todo o nosso deleite nas memórias, esperanças e devaneios, da nossa tagarelice mental. Renunciar a isso e ficar nu no presente, isso é renúncia.

O fato é que dizemos que queremos a iluminação, mas na verdade não queremos. Apenas porções de nós quer a iluminação: o ego que pensa como isso seria bom, confortável e prazeroso. Mas realmente abandonar tudo e ir atrás? Poderíamos fazer isso num instante, mas não fazemos.

E a razão é que somos muito preguiçosos. Ficamos paralisados pelo medo e letargia — a grande inércia da mente. A prática está lá. Qualquer pessoa no caminho budista certamente conhece essas coisas. Então, como é que não estamos iluminados? Não temos ninguém para culpar a não ser nós mesmos.

É por isso que ficamos no Samsara, porque encontramos sempre desculpas. Em vez disso, devemos despertar. Todo o caminho budista é sobre despertar. Ainda assim, o desejo de continuar dormindo é tão forte. Independente do quanto dizemos que iremos despertar para ajudar todos os seres sencientes, na verdade, nós não queremos isso. Gostamos de sonhar.
 

 

Jetsunma Tenzin Palmo

Fonte:https://portaldobudismo.org

Fernando Pessoa disse que a renúncia é a libertação. Não querer é poder. Horácio completa a compreensão desse poder anunciando que quanto mais um homem renuncia a si mesmo mais se aproxima de Deus. Soren Kierkegaard afirma que é preciso uma coragem puramente humana para renunciar a toda temporalidade, a fim de atingir a eternidade. Eu acredito que essa renúncia deve ser consumada aqui mesmo, vivendo neste mundo, rodeado por todos estes atrativos, que sempre nos puxam para a órbita planetária. Foi aqui que Cristo renunciou às riquezas do mundo. Ele nos deixou o exemplo. Então, que estamos esperando ?

UM LUGAR QUE FAZ ECO

O Amor não deveria ser exigente senão, ele perde as asas e não pode voar, torna-se enraizado na terra e fica muito mundano. Então ele é sensualidade e traz grande infelicidade e sofrimento.   

 

O amor não deveria ser condicional, nada se deveria esperar dele. Ele deveria estar presente, por estar presente, e não por alguma recompensa, e não por algum resultado. 

 

Se houver algum motivo nele, novamente o seu amor não poderá se tornar o céu. Ele está confinado ao motivo, o motivo torna-se a sua definição, a sua fronteira. 

 

Um amor não motivado não tem fronteiras: É a fragrância do coração. E o fato de não haver desejo de algum resultado não quer dizer que não haja resultados. Há sim, e eles acontecem mil vezes mais, porque tudo o que damos ao mundo retorna e ressoa. 

 

O mundo é um lugar que faz eco. Se atirarmos raiva voltará; se dermos amor, o amor voltará. Mas, esse é um fenômeno natural, e não precisamos pensar sobre ele. Podemos confiar: isso acontece por si mesmo. Esta é a lei do Karma: Tudo o que semeia, colhe; tudo o que dá, recebe. 

 

Assim, não há necessidade de pensar a respeito, é automático. Odeie e será odiado; ame e será amado. É possível amar o mundo inteiro… O amor nunca deveria ser possessivo… Não deveria ser exclusivo, e sim inclusivo… Quando o amor é inclusivo, é capaz de reconhecê-lo como tal… Quando um amor é exclusivo, dedicado exclusivamente a uma pessoa, restringe tanto que acabará matando-o. Você estará destruindo sua infinitude… 

 

As pessoas deveriam amar… O amor não deveria ser apenas um relacionamento: deveria ser um estado do ser… E sempre que se ama uma pessoa, através dela, ama-se a todos…
 

Não se preocupe com a perfeição. Substitua a palavra “perfeição” por “totalidade”. Não pense que tem de ser perfeito, pense que tem de ser total. A totalidade dá-lhe uma dimensão diferente. 

 

Ame algo mais elevado, algo maior, algo no qual se perderá e que não possa controlar; pode ser possuído por ele, mas não pode possuí-lo. Então o ego desaparece e, quando o amor não tiver ego, ele será prece. 

 

Se tiver que ser um dançarino, a vida virá por aquela porta, porque ela pensa que é um dançarino. Ela bate na porta, mas não está lá; é um bancário. E como a vida vai saber que se tornou um bancário? Deus vem a si da maneira que ele quer que tu sejas; ele conhece apenas aquele endereço. Mas nunca é encontrado lá, está sempre em algum outro lugar, escondendo-se atrás da máscara de alguém que não é, com os trajes de alguém que não é você e usando o nome de alguém que não é você. 

 

Como espera que Deus possa encontra-lo? Ele segue procurando por você. Ele sabe o seu nome, mas você abandonou aquele nome. Ele conhece o seu endereço, mas você nunca morou lá; permitiu que o mundo lhe desviasse.

 

Osho

Fonte:https://portaldobudismo.org