RESPIRAÇÃO: PORTA PARA 

UMA NOVA DIMENSÃO

 

 

A verdade está sempre aqui. Já é a realidade. Não é algo que se tenha que obter no futuro. Você é a verdade aqui e agora, assim não é algo que se tenha que criar ou algo que se tenha que projetar ou algo que se tenha que procurar.

Compreenda isto muito claramente; então estas técnicas serão fáceis de compreender e também de fazer.

A mente é uma máquina de desejar. A mente sempre está desejando, sempre está procurando algo, pedindo algo. O objeto sempre está no futuro; à mente não interessa absolutamente o Presente. Neste mesmo momento, no Presente, a mente não pode mover-se: não há espaço. A mente necessita o futuro para mover-se. pode-se mover no passado ou no futuro. Não pode mover-se no Presente; não há espaço. [...]

A verdade está no Presente, e a mente sempre está no futuro ou no passado, de maneira que não há nenhum encontro entre a mente e a verdade. Quando a mente procura objetos mundanos, não é difícil, o problema não é absurdo; pode resolver. Mas quando a mente começa a procurar a verdade, o próprio esforço se torna um problema grave, porque a verdade está aqui e agora, e a mente sempre está ali. Não há nenhum encontro.

Assim, a primeira coisa que terá que compreender é: não pode procurar a verdade. Pode-a encontrar, mas não a pode procurar. A busca mesma é o obstáculo. No momento em que começa a procurar, foge do Presente, afasta-se de si mesmo, porque Você está Sempre no Presente. O buscador sempre está no presente e a busca está no futuro; não se vai encontrar com o que está procurando. Lao Tsé diz: «Não procure; do contrário, errará. Não procure, e encontra.»

Todas as técnicas respiratórias de Shiva são simplesmente um meio de trazer a mente do futuro ou do passado ao Presente. O que está procurando já está aqui, já é o caso. Terá que trazer a mente do procurar ao não-procurar. É difícil. Se o pensar intelectualmente, é muito difícil. Como trazer a mente do procurar ao não-procurar?, porque então a mente converte o não-procurar mesmo em seu objeto! A mente diz então: «Não procure.» A mente diz então: «Não deveria procurar.» A mente diz então: «Agora, não-procurar é meu objeto. Agora desejo o estado de não-desejo.» A busca retornou, o desejo retornou pela porta de trás.

Por isso há gente que procura objetos mundanos e há gente que pensa que está procurando objetos não mundanos. Todos os objetos são mundanos, porque «procurar» é o mundo. De modo que não pode procurar nada que não seja mundano. Assim que procura, converte-se no mundo.

Se está procurando Deus, seu Deus forma parte do mundo. Se está procurando moksha - a libertação - nirvana, sua libertação fará parte do mundo, sua libertação não é algo que transcenda o mundo, porque procurar é o mundo, desejar é o mundo. Assim não pode desejar o nirvana, não pode desejar o não-desejo.

Shiva não diz nada sobre isso; imediatamente começa a dar técnicas. Não são intelectuais. Shiva não diz a Devi: «A verdade está aqui. Não a busque e a encontrará.» Imediatamente, dá técnicas. Estas técnicas não são intelectuais. Se as praticar, a mente dá um volta. A volta é só uma consequência, um resultado adicional; não um objeto. A volta é simplesmente um resultado adicional. Se praticar uma técnica, sua mente abandonará sua viagem ao futuro ou ao passado. De repente se encontrará no Presente.

Por isso Buda deu técnicas, Lao Tsé deu técnicas, Krishna deu técnicas. Mas eles sempre apresentam suas técnicas com conceitos intelectuais. Só Shiva é diferente. Ele dá técnicas imediatamente, sem compreensão intelectual, sem introdução intelectual, porque sabe que a mente é trapaceira, a coisa mais ardilosa que existe. Pode converter algo simples em um problema. Não procurar se converterá no problema.

Há pessoas que vêm para mim e me perguntam como não desejar. Desejam o não-desejo. Alguém lhes disse, ou leram em alguma parte, ou ouviram conversas espirituais, que se não desejar será feliz, que se não desejar será livre, que se não desejar não haverá mais sofrimento. Agora suas mentes desejam alcançar esse estado em que não há sofrimento, assim perguntam como não desejar.

Suas mentes estão empregando truques. Ainda desejam; o que se passa é que trocaram o objeto do desejo. Antes desejavam o dinheiro, desejavam a fama, desejavam o prestígio, desejavam o poder. Agora desejam o não-desejo. Só trocou o objeto, e eles permanecem igual e seguem desejando igual. Mas agora o desejo se tornou mais enganoso.
 

Devido a isto, Shiva começa imediatamente, sem nenhuma introdução absolutamente. Começa imediatamente a falar de técnicas. Essas técnicas, se forem executadas, de repente dão um giro à sua mente: ela vem ao Presente.

E quando a mente vem ao Presente, já não existe. Não pode ser uma mente no Presente; isso é impossível. Agora mesmo, se estiver aqui e agora, como vai ser uma mente, aqui no Presente?

Os pensamentos cessam, porque não se podem mover. O Presente não tem espaço onde se moverem; não pode pensar. Se estiver neste mesmo momento, como se vai mover? A mente pára, e obtém o estado sem mente. Assim que o que conta é estar aqui e agora, no Presente.

Pode tentar, mas o esforço não vai resultar; porque se se esforça por estar no presente, este esforço se move para o futuro. Quando pergunta como estar no presente, de novo está perguntando sobre o futuro: « Como estar presente? Como estar aqui e agora?» Este momento, o Presente está acontecendo aqui e agora, e sua mente começará a tramar e a criar sonhos no futuro.

Shiva não diz nada sobre isso; simplesmente dá uma técnica. Pratique-a e de repente se encontra com o que está aqui e agora. E estar aqui e agora é a verdade, e estar aqui e agora é a liberdade, e estar aqui e agora é o nirvana.

As primeiras técnicas de Shiva se ocupam da respiração. Assim primeiro compreendamos algo sobre a respiração, e logo poderemos passar às técnicas.

Respiramos continuamente, do momento do nascimento ao momento da morte. Tudo muda. Tudo muda, nada permanece igual; só a respiração é constante entre o nascimento e a morte. O menino se converterá em jovem; o jovem se fará velho. ficará doente, seu corpo se voltará feio, adoentado, tudo mudará. Será feliz, desventurado, sofrerá; tudo seguirá mudando. Mas, aconteça o que acontecer, respiramos. Feliz ou desventurado, jovem ou velho, afortunado ou frustrado -não importa como esteja-, uma coisa é segura: entre estes dois momentos do nascimento e a morte deve respirar. A respiração será um fluxo contínuo; não é possível nenhuma pausa. Se se esquecer, embora seja por um momento de respirar morrerá. Por isso não é necessário que você respire, porque se não, seria difícil. Alguém poderia se esquecer de respirar por um só momento, e então não se poderia fazer nada...

Assim, na realidade, você não está respirando, porque você não é necessário. Está profundamente dormindo, e a respiração continua; está inconsciente, e a respiração continua; Você não é necessário; respirar é algo que continua independentemente de você. É um fator constante em sua vida; isso é o primeiro. É algo que é fundamental e básico para a vida; isso é o segundo.

Não pode viver sem a respiração. De modo que respiração e vida se tornaram sinônimos. Respirar é o mecanismo da vida, e a vida está profundamente relacionada à respiração. Por isso na Índia o chamamos prana. Prana significa a vitalidade, o vivo. Sua vida é sua respiração.

Em terceiro lugar, sua respiração é uma ponte entre você e seu corpo. Constantemente, a respiração o enlaça com seu corpo, conecta-o, relaciona-o com seu corpo.

A respiração não é só uma ponte entre você e o seu corpo; é também uma ponte entre você e o universo. O corpo é precisamente o universo que veio a ti, que está mais perto de você. Seu corpo é parte do universo. Tudo o que há no corpo forma parte do universo: cada partícula, cada célula. É a aproximação mais próxima ao universo. A respiração é o corpo. Se se romper a ponte, já não está no corpo. Se se romper a ponte, já não está no universo. Entra em alguma dimensão desconhecida; então não te pode encontrar no espaço e o tempo.

Assim, em terceiro lugar, a respiração é também a ponte entre você, o espaço e o tempo. A respiração, portanto, é muito importante: o mais importante. Assim é, que as primeiras técnicas de Shiva se ocupam da respiração. Se pode fazer algo com a respiração, de repente retornará ao presente.

Se puder fazer algo com a respiração, chegará à fonte da vida. Se puder fazer algo com a respiração, pode transcender o tempo e o espaço. Se pude fazer algo com a respiração, estará no mundo, e também além dele.
 

E lembre-se a respiração acontece sempre no Presente.

A respiração tem dois momentos. Quando o conecta ao corpo e ao universo, e o outro é quando o conecta ao que transcende o universo. Só conhecemos uma parte da respiração. Quando vai do universo, ao corpo, conhecemo-la. Mas sempre está indo do corpo ao «não-corpo»: do «não-corpo» ao corpo.

Não conhecemos o outro momento. Se se conscientizar do outro momento, da outra parte da ponte, do outro lado da ponte, de repente será transformado, transportado a uma dimensão diferente.

Mas, recorde, o que Shiva vai dizer não é ioga; é tantra. O ioga também atua sobre a respiração, mas o trabalho do ioga e a do tantra são basicamente diferentes. O ioga trata de sistematizar a respiração. Se sistematizar sua respiração, sua saúde melhorará. Se sistematizar sua respiração, se conhecer os segredos da respiração, sua vida se alargará; estará mais são e viverá mais tempo. Será mais forte, estará mais cheio de energia, será mais vital, mais vivo, mais jovem, mais fresco. Mas o tantra não se ocupa disso. O tantra não se ocupa da sistematização da respiração, mas sim de usar a respiração como técnica para voltar-se para dentro. Não terá que praticar um estilo determinado de respiração, um sistema determinado de respiração ou um ritmo determinado de respiração; não! Terá que perceber a respiração tal como é.

Simplesmente terá que tomar consciência de certos momentos da respiração. Há certos momentos, mas não somos conscientes deles. estivemos respirando e continuaremos respirando - nascemos respirando e morreremos respirando-, mas não somos conscientes de certos momentos. E isto é estranho. O homem está procurando, explorando a fundo o espaço. O homem vai à Lua; o homem está tratando de ir mais longe, da Terra ao espaço, e o homem ainda não aprendeu a parte mais próxima de sua vida. Há certos momentos na respiração que nunca observou, e esses momentos são as portas: as portas mais próximas a si pelas que pode entrar em um mundo diferente, em um Ser diferente, em uma Consciência diferente. Mas são muito sutis.

Observar a lua não é muito difícil. Inclusive chegar à Lua não é muito difícil; é uma áspera viagem. Necessita mecanização, necessita tecnologia, necessita informação acumulada, e então pode chegar a ela. Respirar é o que está mais próximo de você, e quanto mais perto está uma coisa, mais difícil é percebê-la. quanto mais perto está, mais difícil; quanto mais óbvia é, mais difícil. Está tão perto de você que, de novo, não há espaço entre você e sua respiração. Ou há um espaço tão pequeno que necessitará uma observação muito minuciosa; só então tomará consciência de certos momentos. Estes momentos constituem a base destas técnicas.

Ou torne-se simplesmente consciente da sua respiração...

 

Osho, em "O Livro dos Segredos"

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