O HOMEM NÃO É UMA COISA

A alma do homem pode nunca ser descrita em palavras

A crescente popularidade da psicologia é interpretada por muitos como um sinal de nossa abordagem ao ideal Delfos: "Conhece a ti mesmo". A ideia de autoconhecimento tem suas raízes na tradição grega e judaico-cristã. Fazia parte da atitude iluminista. Homens como James [1] e Freud, profundamente enraizados nesta tradição, ajudaram a transmiti-la para nós. Mas não devemos ignorar outros aspectos da psicologia contemporânea que são perigosos e destrutivos para o desenvolvimento espiritual humano. 

O conhecimento psicológico assumiu uma função particular na sociedade capitalista, uma função e um significado bastante diferentes daqueles que estavam implícitos em “Conheça a si mesmo”. A sociedade capitalista está centrada em torno do mercado, o mercado de commodities e o mercado de trabalho, onde bens e serviços são trocados livremente, independentemente das relações de clã e sangue e outros padrões tradicionais e sem força ou fraude. O conhecimento do cliente é de extrema importância para o vendedor. Com a crescente complexidade das empresas e do capital, torna-se ainda mais importante conhecer de antemão os desejos do cliente, e não apenas conhecê-los, mas influenciá-los e manipulá-los. Os investimentos de capital de empresas gigantes modernas não são feitos por pressentimento, mas após investigação e manipulação minuciosa do cliente e de todo o mercado. 

Além da “psicologia de mercado”, outro novo campo da psicologia surgiu, baseado no desejo de compreender e manipular o funcionário. Isso é chamado de “relações humanas”. É um resultado lógico da mudança na relação entre capital e trabalho. Em vez de guerra crua, há cooperação entre os gigantescos colossos da empresa e os gigantescos colossos dos sindicatos, os quais chegaram à conclusão de que, a longo prazo, é mais útil transigir do que lutar. Além disso, também descobrimos que homens satisfeitos e “felizes” trabalham de forma mais produtiva e garantem o funcionamento tranquilo que é uma necessidade para as grandes empresas. Assim, o que Taylor fez pela racionalização do trabalho físico, os psicólogos fazem pelo aspecto mental e emocional do trabalhador. Ele é feito coisa, tratado e manipulado como uma coisa, e as chamadas “relações humanas” são as mais desumanas, porque são relações “reificadas” e alienadas. 

Da manipulação do cliente e do trabalhador, os usos da psicologia se espalharam para a manipulação de todos, para a política. Enquanto a ideia de democracia originalmente se centrava no conceito de cidadãos responsáveis ​​e de pensamento claro, a prática da democracia torna-se cada vez mais distorcida pelos mesmos métodos de manipulação que foram desenvolvidos pela primeira vez na pesquisa de mercado e nas “relações humanas”. 

Embora tudo isso seja bem conhecido, desejo agora discutir um problema mais sutil e difícil que está relacionado à psicologia individual e, especialmente, à psicanálise. A questão é: Até que ponto a psicologia (o conhecimento dos outros e de mim mesmo) é possível? Que limitações existem para tal conhecimento? E quais são os perigos se essas limitações não forem respeitadas? 

Sem dúvida, o desejo de conhecer nossos semelhantes e a nós mesmos corresponde a uma profunda necessidade do ser humano. O homem vive em um contexto social. Ele precisa ser parente de seus semelhantes para não ficar louco. O homem é dotado de razão e imaginação; seu próximo e ele mesmo são problemas que não pode deixar de tentar resolver. O esforço para compreender o homem pelo pensamento é denominado psicologia, “o conhecimento da alma”. 

No entanto, o conhecimento racional completo só é possível das coisas. As coisas podem ser dissecadas sem serem destruídas; eles podem ser manipulados sem causar danos à sua natureza; eles podem ser reproduzidos. O homem não é uma coisa. Ele não pode ser dissecado sem ser destruído. Ele não pode ser manipulado sem ser prejudicado. E ele não pode ser reproduzido artificialmente. A vida em seus aspectos biológicos é um milagre e um segredo, e o homem em seus aspectos humanos é um segredo insondável. Conhecemos nosso próximo e a nós mesmos de muitas maneiras, mas não o conhecemos plenamente, porque não somos coisas. Quanto mais avançamos nas profundezas do nosso ser, ou do ser de outra pessoa, mais o objetivo do conhecimento total nos escapa. No entanto, não podemos deixar de desejar penetrar no segredo da alma do homem, no núcleo de "ele". 

O que, então, significa que nos conhecemos ou que conhecemos outra pessoa? Conhecer a nós mesmos significa superar as ilusões que temos sobre nós mesmos. Conhecer o próximo significa superar as “distorções paratáxicas” (transferência) que temos sobre ele. Todos nós sofremos, em vários graus, de ilusões sobre nós mesmos. Estamos emaranhados em fantasias de onisciência e onipotência que foram experimentadas como bastante reais quando éramos crianças. Racionalizamos nossos maus motivos em termos de benevolência, dever ou necessidade. Racionalizamos a fraqueza e o medo em termos de "boas causas", nossa falta de relacionamento em termos de indiferença dos outros. Com nossos semelhantes, distorcemos e racionalizamos tanto,exceto que geralmente o fazemos na direção oposta. Nossa falta de amor o faz parecer hostil quando ele é apenas tímido. Nossa submissão o transforma em um ogro dominador quando ele apenas se afirma. Nosso medo da espontaneidade o faz parecer infantil, quando ele é realmente infantil e espontâneo. Saber mais sobre nós mesmos significa acabar com os muitos véus que nos escondem e ao nosso próximo. Um véu após o outro é levantado, uma distorção após a outra dissipada. 

A psicologia pode nos mostrar o que o homem não é. Não pode nos dizer o que o homem, cada um de nós, é. A alma do homem, o núcleo único de cada indivíduo, nunca pode ser apreendida e descrita de forma adequada. Só pode ser “conhecido” na medida em que não seja mal interpretado. O objetivo legítimo da psicologia, no que diz respeito ao conhecimento último, é o negativo, a remoção de distorções e ilusões, não o conhecimento positivo, pleno e completo de um ser humano. 

Existe, no entanto, outro caminho para conhecer o segredo do homem. Este caminho não é o do pensamento, mas do amor. O amor é a penetração ativa da outra pessoa, na qual meu desejo de saber é acalmado pela união. No ato da fusão eu te conheço, eu me conheço, eu conheço todo mundo - e eu “sei” nada. Eu sei da única maneira pela qual o conhecimento daquilo que está vivo é possível para o homem - pela experiência da união, não por qualquer conhecimento que nosso pensamento possa dar. O único caminho para o conhecimento pleno está no ato de amor; esse ato transcende o pensamento, transcende as palavras. 

O conhecimento psicológico pode ser uma condição para o conhecimento pleno no ato de amor. Tenho de conhecer a outra pessoa e a mim mesmo objetivamente para poder ver sua realidade, ou melhor, para superar as ilusões, as imagens irracionalmente distorcidas que tenho dela. Se conheço um ser humano como ele é, ou melhor, se sei o que ele não é, posso conhecê-lo em sua essência última no ato de amor. 

O amor é uma conquista difícil de alcançar. Como o homem que não pode amar tenta penetrar no segredo do próximo? Há, como tentei mostrar [no livro] “A Arte de Amar”, uma outra forma, desesperada, para saber o segredo: é o do poder completo sobre outra pessoa, o poder que a leva a fazer o que eu quero, sinto o que eu quero, penso o que eu quero, o que o transforma em uma coisa, minha coisa. O grau máximo dessa tentativa de saber está nos extremos do sadismo, no desejo de fazer o ser humano sofrer, de torturá-lo, de forçá-lo a trair seu “segredo” em seu sofrimento ou, eventualmente, de destruí-lo. No desejo de penetrar no segredo do homem está um motivo essencial para a profundidade e intensidade da crueldade e da destrutividade. 

De forma muito sucinta, essa ideia foi expressa pelo escritor russo Isaac Babel. Ele cita um colega oficial na Guerra Civil Russa que acaba de carimbar um ex-mestre até a morte, dizendo: “Com o tiro - vou colocar desta forma - com o tiro você só se livra de um camarada ... Com o tiro você nunca vai chegar à alma, onde ela está em um sujeito e como ela se mostra. Mas eu não me poupo e mais de uma vez atropelei um inimigo por mais de uma hora. Veja, eu quero saber o que a vida realmente é, como é a vida em nosso caminho. " 

Embora o sadismo e a destrutividade sejam motivados pelo desejo de forçar o segredo do homem, isso nunca pode levar ao objetivo esperado. Ao fazer meu vizinho sofrer, a distância entre ele e eu aumenta a um ponto em que nenhum conhecimento é possível. Sadismo e destrutividade são tentativas pervertidas, sem esperança e trágicas de aprender. 

O problema de conhecer o homem é paralelo ao problema teológico de conhecer a Deus. A teologia negativa postula que não posso fazer nenhuma declaração positiva sobre Deus. O único conhecimento de Deus é o que Ele não é. Como disse Maimônides, quanto mais eu sei sobre o que Deus não é, mais eu sei sobre Deus. Ou, como disse Meister Eckhart: “Enquanto isso, o homem não pode saber o que Deus é, embora esteja muito ciente do que Deus não é”. Uma consequência dessa teologia negativa está no misticismo. Se não posso ter nenhum conhecimento pleno de Deus em pensamento, se a teologia é, na melhor das hipóteses, negativa, o conhecimento positivo de Deus só pode ser alcançado no ato da união com Deus. 

Traduzindo este princípio para o homem, podemos falar de uma “psicologia negativa” e, além disso, dizer que o conhecimento total do homem pelo pensamento é impossível, e que o “conhecimento” total só pode ocorrer no ato do amor. Assim como o misticismo é uma consequência lógica da teologia negativa, o amor é a consequência lógica da psicologia negativa. 

Afirmar as limitações da psicologia é apontar para o perigo resultante de ignorar essas limitações. O homem moderno é solitário, assustado e pouco capaz de amar. Ele quer estar perto de seu vizinho, mas é muito diferente e distante para poder estar perto. Seus laços marginais com o vizinho são múltiplos e facilmente mantidos, mas dificilmente existe um profundo “relacionamento central”. Para encontrar proximidade, ele busca conhecimento; e em busca de conhecimento ele encontra a psicologia. A psicologia se torna um substituto do amor, da intimidade, da união com os outros e consigo mesmo; torna-se o refúgio do homem solitário e alienado, em vez de ser um passo em direção ao ato de união. 

A psicologia como substituta torna-se aparente no fenômeno da popularidade da psicanálise. A psicanálise pode ser muito útil para desfazer as distorções paratáxicas dentro de nós e sobre nossos semelhantes. Pode desfazer uma ilusão após a outra e abrir caminho para o ato decisivo, que só nós podemos realizar: a “coragem de ser”, o salto, o ato de compromisso final. O homem, após seu nascimento físico, tem que passar por um processo contínuo de nascimento. Emergir do útero da mãe é o primeiro ato de nascimento; de seu seio é o segundo; de seu braço, o terceiro. A partir daqui, o processo de nascimento pode parar; uma pessoa pode se tornar uma pessoa socialmente ajustada e útil e ainda assim permanecer natimorta no sentido espiritual. Se quiser se desenvolver no que é potencialmente como ser humano, deve continuar a nascer. Ou seja, ele deve continuar a dissolver os laços primários de solo e sangue. Ele deve prosseguir de um ato de separação para o próximo. Ele deve desistir da certeza e das defesas e dar o salto para o ato de compromisso, preocupação e amor. 

O que acontece com tanta frequência no tratamento psicanalítico é que há um acordo silencioso entre terapeuta e paciente que consiste no pressuposto de que a psicanálise é um método pelo qual se pode atingir a felicidade e a maturidade e, ainda assim, evitar o salto, o ato, a dor da separação. Para usar a analogia do salto um pouco mais adiante, a situação psicanalítica às vezes se parece com a de um homem que quer aprender a nadar e, no entanto, tem muito medo do momento em que terá que pular na água, para ter fé na flutuabilidade da água. . O homem fica na beira da piscina e ouve a professora lhe explicar os movimentos que deve fazer; isso é bom e necessário. Mas se o virmos falando, falando, falando, ficamos desconfiados de que falar e compreender se tornaram um substituto para o mergulho real. Nenhuma quantidade ou profundidade de percepção psicológica pode substituir o ato, o compromisso, o salto. Pode levar a isso, preparar para isso, torná-lo possível - e essa é a função legítima do trabalho psicanalítico. Mas não deve tentar ser um substituto para o ato responsável de compromisso, um ato sem o qual nenhuma mudança real ocorre em um ser humano. 

Se a psicanálise é entendida neste sentido, outra condição deve ser satisfeita. O analista deve superar a alienação de si mesmo e de seus semelhantes que prevalece nos tempos modernos. Como eu disse, o homem moderno se sente como uma coisa, uma personificação de energias a serem investidas lucrativamente no mercado. Ele vê seu próximo como algo a ser usado para uma troca lucrativa. A psicologia, a psiquiatria e a psicanálise contemporâneas estão envolvidas nesse processo universal de alienação. O paciente é considerado como uma coisa, a soma de muitas partes. Algumas dessas peças estão com defeito e precisam ser “consertadas”, como as peças de um automóvel. Há um defeito aqui e outro ali, chamado de sintomas. O psiquiatra considera sua função consertá-los. Ele não vê o paciente como uma totalidade única. 

Para que a psicanálise cumpra suas possibilidades reais, o analista deve superar sua própria alienação, ser capaz de se relacionar com o paciente de núcleo a núcleo e, nessa relação, abrir o caminho para a experiência espontânea do paciente e, portanto, para o “entendimento”. de si mesmo. Ele não deve olhar para o paciente como um objeto, ou mesmo apenas um “observador participante”. Ele deve se tornar um com o paciente e, ao mesmo tempo, reter sua própria separação e objetividade para que possa formular suas experiências no ato de unidade e de separação ao mesmo tempo. 

O entendimento final não pode ser totalmente expresso em palavras. Não é uma “interpretação” que descreve o paciente como um objeto com seus vários defeitos e sua gênese, mas é uma compreensão intuitiva geral; ocorre primeiro no analista e depois, se a análise for bem-sucedida, no paciente. Essa compreensão é repentina. É um ato intuitivo que pode ser preparado por muitos insights cerebrais, mas nunca pode ser substituído por eles. Se a psicanálise deve se desenvolver nessa direção, ela ainda tem possibilidades inesgotáveis ​​de transformação humana e mudança espiritual. Se permanecer enredado no defeito socialmente padronizado da alienação, poderá remediar esse ou aquele defeito, mas se tornará outra ferramenta para tornar o homem mais automatizado e ajustado a uma sociedade alienada e basicamente “desumana”. 

Erich Fromm 

NOTA:

[1] James: William James, psicólogo e filósofo norte-americano (1842-1910) líder do movimento conhecido como pragmatismo. 

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Nota do Postador: O texto original encontra-se em língua inglesa e foi traduzido através do Tradutor Google.