LIBERDADE DO APEGO À DOR

Compreendendo as causas do sadomasoquismo nos relacionamentos íntimos como nas estruturas sociais  

Nota Editorial 

A vida implica um certo sofrimento. “Pain” ou “Dukkha” corresponde à primeira Nobre Verdade do Budismo. No entanto, existe um apego desnecessário à dor na alma humana, e pode até existir um desejo de causar sofrimento, seja para si mesmo ou para os outros. Esse impulso duplo costuma ser involuntário. Os indivíduos humanos aprendem a se livrar dessas doenças à medida que buscam sabedoria e felicidade. 

 

O masoquismo é totalmente diferente do auto-sacrifício. Uma renúncia generosa ao conforto pertence ao eu superior e implica uma indiferença à dor ou ao prazer pessoal. Essa atitude estóica é ética e filosoficamente correta. É teosófico. Ele produz equilíbrio. O apego ou rejeição à dor ou ao prazer, por outro lado, são expressões de ignorância espiritual e ameaçam o equilíbrio emocional do indivíduo. 

 

Esse conjunto de impulsos doentios está na raiz de todo ódio sistemático entre as nações. Isso explica as guerras, longas e curtas. Isso marca muitos movimentos sociais e conflitos políticos. Está presente nas lutas que envolvem a conquista do “poder político” dentro do movimento teosófico moderno. A devoção religiosa convencional frequentemente tem uma tendência sádica ou masoquista que estimula conflitos religiosos, violência e intolerância, no Oriente Médio e em outros lugares. A satisfação na dor não é exclusivamente social: Erich Fromm mostra que nenhuma família ou casamento se livra facilmente do apego ao sofrimento como causa de falsa satisfação. E a liberdade vem da compreensão de todo o seu processo. 

 

O texto a seguir, de Erich Fromm, é um fragmento de seu extraordinário livro de 1941, “Escape from Freedom”. [1] Ele discute o “prazer” individual e coletivo envolvido em infligir dor aos outros ou em sentir dor a si mesmo. 

 

Para tornar mais fácil uma leitura mais profunda, dividimos os parágrafos mais longos em outros mais curtos. 

 

Carlos Cardoso Aveline

 

Liberdade do apego à dor 

 

Erich Fromm 

 

O primeiro mecanismo de fuga da liberdade com o qual irei lidar é a tendência de desistir da independência de seu próprio eu individual e fundir-se com alguém ou algo fora de si para adquirir a força que falta ao eu individual . Ou, em outras palavras, buscar novos “vínculos secundários” em substituição aos vínculos primários perdidos. 

 

As formas mais distintas desse mecanismo são encontradas na luta por submissão e dominação ou, como preferiríamos dizer, nas lutas masoquistas e sádicas, visto que existem em graus variados em pessoas normais e neuróticas, respectivamente. Devemos primeiro descrever essas tendências e, em seguida, tentar mostrar que ambas são uma fuga de uma solidão insuportável. 

 

As formas mais frequentes de manifestações masoquistas são sentimentos de inferioridade, impotência, insignificância individual. A análise de pessoas obcecadas por esses sentimentos mostra que, embora se queixem conscientemente desses sentimentos e desejem se livrar deles, inconscientemente algum poder dentro de si os leva a se sentirem inferiores ou insignificantes. Seus sentimentos são mais do que realizações de deficiências e fraquezas reais (embora geralmente sejam racionalizados como se o fossem); essas pessoas mostram uma tendência a se rebaixar, a se enfraquecer e a não dominar as coisas. 

 

Com bastante regularidade, essas pessoas mostram uma dependência acentuada de poderes externos a elas mesmas, de outras pessoas, instituições ou natureza. Eles tendem a não se afirmar, a não fazer o que querem, mas a se submeter às ordens factuais ou alegadas dessas forças externas. Freqüentemente, eles são incapazes de experimentar o sentimento “eu quero” ou “eu sou”. A vida, como um todo, é sentida por eles como algo avassaladoramente poderoso, que não podem dominar ou controlar. 

 

Nos casos mais extremos - e são muitos - encontra-se ao lado dessas tendências a se depreciar e a se submeter a forças externas uma tendência a se machucar e a fazer-se sofrer. 

 

Essa tendência pode assumir várias formas. Descobrimos que há pessoas que se entregam à auto-acusação e à autocrítica que mesmo seus piores inimigos dificilmente farão contra si. Existem outros, como certos neuróticos compulsivos, que tendem a se torturar com ritos e pensamentos compulsórios. Em certo tipo de personalidade neurótica, encontramos a tendência de adoecer fisicamente e de esperar, consciente ou inconscientemente, por uma doença como se fosse um presente dos deuses. 

 

Frequentemente, eles incorrem em acidentes que não teriam acontecido se não houvesse no trabalho uma tendência inconsciente para incorre-los. Essas tendências dirigidas contra si mesmas são frequentemente reveladas de formas ainda menos evidentes ou dramáticas. Por exemplo, há pessoas que são incapazes de responder a perguntas de um exame quando as respostas são bem conhecidas por eles no momento do exame e mesmo depois dele. Há outros que dizem coisas que antagonizam aqueles que amam ou de quem dependem, embora na verdade se sintam amistosos com eles e não tenham a intenção de dizer essas coisas. Com essas pessoas, é quase como se estivessem seguindo o conselho de um inimigo de se comportar da maneira mais prejudicial a si mesmas. 

 

As tendências masoquistas são frequentemente sentidas como claramente patológicas ou irracionais. Mais frequentemente, eles são racionalizados. Dependência masoquista é concebida como amor ou lealdade, sentimentos de inferioridade como uma expressão adequada de deficiências reais e o sofrimento de alguém como sendo inteiramente devido a circunstâncias imutáveis. 

 

Além dessas tendências masoquistas, o oposto delas, a saber, tendências sádicas, são regularmente encontradas no mesmo tipo de personagens. Eles variam em força, são mais ou menos conscientes, mas nunca faltam. Encontramos três tipos de tendências sádicas, mais ou menos intimamente ligadas. Uma é tornar os outros dependentes de si mesmo e ter poder absoluto e irrestrito sobre eles, de modo a torná-los nada mais que instrumentos, "barro nas mãos do oleiro". 

 

Outra consiste no impulso não apenas de governar os outros desta maneira absoluta, mas de explorá-los, usá-los, roubá-los, estripá-los e, por assim dizer, incorporar qualquer coisa comestível neles. Esse desejo pode se referir tanto a coisas materiais quanto imateriais, como as qualidades emocionais ou intelectuais que uma pessoa tem a oferecer. 

 

Um terceiro tipo de tendência sádica é o desejo de fazer os outros sofrerem ou de vê-los sofrer. Esse sofrimento pode ser físico, mas na maioria das vezes é mental. Seu objetivo é ferir ativamente, humilhar, constranger os outros ou vê-los em situações constrangedoras e humilhantes.

As tendências sádicas por razões óbvias são geralmente menos conscientes e mais racionalizadas do que as tendências masoquistas socialmente mais inofensivas. Frequentemente, eles são inteiramente encobertos por formações reativas de excesso de bondade ou preocupação excessiva com os outros. Algumas das racionalizações mais frequentes são as seguintes: “Eu te governo porque sei o que é melhor para você e, no seu próprio interesse, você deve me seguir sem oposição”. Ou, “Eu sou tão maravilhoso e único, que tenho o direito de esperar que outras pessoas se tornem dependentes de mim”. 

 

Outra racionalização que muitas vezes cobre as tendências de exploração é: "Eu fiz muito por você e agora tenho o direito de tirar de você o que eu quiser." 

 

O tipo mais agressivo de impulsos sádicos encontra sua racionalização mais frequente em duas formas: "Fui ferido por outros e meu desejo de feri-los nada mais é do que retaliação", ou "Ao atacar primeiro, estou defendendo a mim mesmo ou a meus amigos contra os perigo de se machucar ”. 

 

Há um fator na relação da pessoa sádica com o objeto de seu sadismo que muitas vezes é negligenciado e, portanto, merece ênfase especial aqui: sua dependência do objeto de seu sadismo. 

 

Embora a dependência da pessoa masoquista seja óbvia, nossa expectativa em relação à pessoa sádica é justamente o contrário: ele parece tão forte e dominador, e o objeto de seu sadismo tão fraco e submisso, que é difícil pensar no forte como sendo dependente daquele sobre quem ele governa. E, no entanto, uma análise detalhada mostra que isso é verdade. 

 

O sádico precisa da pessoa sobre quem governa, precisa muito dela, pois seu próprio sentimento de força está enraizado no fato de que ele é o senhor de alguém. Essa dependência pode ser totalmente inconsciente. Assim, por exemplo, um homem pode tratar sua esposa de forma muito sádica e dizer-lhe repetidamente que ela pode sair de casa a qualquer dia e que ele ficaria muito feliz se ela o fizesse. Frequentemente, ela ficará tão arrasada que não ousará fazer uma tentativa de ir embora e, portanto, os dois continuarão a acreditar que o que ele diz é verdade. 

 

Mas se ela reunir coragem suficiente para declarar que o deixará, algo totalmente inesperado para os dois pode acontecer: ele ficará desesperado, terá um colapso e implorará para que ela não o deixe; ele dirá que não pode viver sem ela e declarará o quanto a ama e assim por diante. Normalmente, por ter medo de se afirmar de qualquer forma, ela estará propensa a acreditar nele, mudar sua decisão e ficar. Nesse ponto, a peça começa novamente. Ele retoma seu antigo comportamento, ela acha cada vez mais difícil ficar com ele, explode de novo, ele desmorona de novo, ela fica, e assim por diante muitas vezes. 

 

Existem milhares e milhares de casamentos e outros relacionamentos pessoais nos quais esse ciclo se repete continuamente, e o círculo mágico nunca é rompido. Ele mentiu quando disse que a amava tanto que não poderia viver sem ela? No que diz respeito ao amor, tudo depende do que se entende por amor. No que diz respeito a sua afirmação de que ele não poderia viver sem ela, é - claro que não interpretando literalmente - perfeitamente verdade. Ele não pode viver sem ela - ou pelo menos sem outra pessoa que ele sente ser o instrumento indefeso em suas mãos. 

 

Enquanto em tal caso os sentimentos de amor aparecem apenas quando o relacionamento ameaça ser dissolvido, em outros casos a pessoa sádica “ama” claramente aqueles sobre os quais sente poder. Seja sua esposa, seu filho, um ajudante, um garçom ou um mendigo na rua, existe um sentimento de “amor” e até de gratidão por aqueles objetos de sua dominação. Ele pode pensar que deseja dominar a vida deles porque os ama muito. Na verdade, ele os “ama” porque os domina. Ele os suborna com coisas materiais, com elogios, garantias de amor, a exibição de inteligência e brilho, ou mostrando preocupação. Ele pode dar-lhes tudo - tudo, exceto uma coisa: o direito de ser livre e independente. 

 

Essa constelação costuma ser encontrada principalmente no relacionamento entre pais e filhos. Lá, a atitude de dominação - e propriedade - é frequentemente encoberta pelo que parece ser a preocupação “natural” ou sentimento de proteção por uma criança. A criança é colocada numa gaiola dourada, pode ficar com tudo desde que não queira sair da gaiola. O resultado disso é muitas vezes um profundo medo do amor por parte da criança quando ela crescer, pois “amar” para ela implica ser capturado e bloqueado em sua própria busca pela liberdade. 

 

NOTA: 

 

[1] “Escape from Freedom”, de Erich Fromm, Rinehart & Company, New York - Toronto, 1941, 305 pp. O fragmento está nas pp. 141-147 e pertence ao item “Autoritarismo”, que faz parte do capítulo V, intitulado “Mecanismos de Fuga”. Comparamos a edição de 1941 com a edição de 1965 de “Escape from Freedom”, Avon Books, Discus Books, 333 pp.

  

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Nota do postador: Texto original em inglês traduzido pelo https://translate.google.com.br