T A O

Um Mestre Zen vive na vida comum, exatamente como todo mundo, mas vive de um modo extraordinário, com uma visão totalmente nova, com tremenda sensibilidade, com consciência alerta, observação e estado meditativo.

 

Esteja onde quer que você esteja, mas esteja de modo novo.

E qual é esse novo modo?

Seja não-competitivo.

Ser competitivo é ser mundano.

 

Não é uma questão de se viver no mundo ou de ir para as montanhas.

Você poderá ir para as cavernas e lá haverá outros santos vivendo em outras cavernas e haverá competição.

Então, eles estarão falando sobre quem tem mais poderes, quem pode jejuar mais, quem pode se deitar numa cama de pregos, quem é mais santo.

 

O Zen tem uma abordagem diferente. Ele diz: Esteja na vida – a vida não é errada.

Se algo está errado, está errado na sua visão.

Seu espelho da consciência está empoeirado.

Limpe-o! Crie mais claridade.

 

Se a ambição e a competição desaparecerem, então, não sobra nada no mundo.

Mas como a ambição e a competição podem desaparecer?

Nós continuamos criando novos meios.

Alguém está tentando ter mais dinheiro do que você e outro está tentando ter mais virtudes do que você.

 Qual é a diferença?

Alguém está tentando ser mais instruído do que você, outro está tentando ter mais caráter do que você.

 

É o mesmo desejo, o mesmo sonho, a mesma sonolência.

E as pessoas continuam nos seus sonhos.

Os sonhos mudam, mas as pessoas nunca acordam.

E você continua caindo neste ou naquele sonho, e continua perdendo-se na escuridão.

 

A questão é de acordar, não de mudar de sonhos, não de criar um novo sonho no lugar do velho.

 

Estão todos dormindo de modos diferentes, em diferentes posições, sonhando diferentes sonhos.

 

Você pode trocar a Bíblia pelo Gita ou o Alcorão, mas você é a mesma pessoa.

A menos que sua consciência passe por uma radical transformação, nada muda.

Você permanecerá mecânico, sua vida continuará a ser mecânica.

 

As pessoas vivem através dos hábitos, não através da consciência – as pessoas vivem mecanicamente.

 

A questão é como essa mecanicidade pode ser abandonada.

A questão é muito mais profunda do que os sintomas externos... As raízes têm que ser mudadas.

 

 

Osho 

 

 

 

Um Mestre Zen pode parecer um tolo, mas não é. Vive profundamente o que o momento traz para ele, com o físico, com o sentimento e com o pensamento. Silencioso e Observador envolve a totalidade do seu ser em cada acontecimento, nada passa desapercebido. "Se  uma  joia  cair  no  lago,  muitas pessoas cairão  na  agua  a  fim  de  recuperá-­la,  agitando-a  até que se torne  turva.  O  homem  sábio  espera  que  a  água  se acalme de modo  que  a   joia  venha  a  brilhar  naturalmente, por  si própria". É a Sabedoria do Silêncio Interno . KyraKally