TANTRA - A SUPREMA COMPREENSÃO

Última Parte

 

Esvazia tua mente e não penses em nada.

 

 

A passividade esvaziará automaticamente tua mente. Ondulações de atividade, ondulações de energia mental se aquietarão aos poucos e toda a superfície da tua consciência ficará sem ondas, sem qualquer ondulação. Tornar-se-á um espelho silencioso.

 

 

 Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.

 

 

Esse é um dos métodos especiais de Tilopa. Cada Mestre tem seu método especial, através do qual ele alcançou e através do qual gostaria de ajudar outros. 

Essa é a especialidade de Tilopa: Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.

 

Um bambu é completamente oco por dentro. Quando repousas, procura sentir-te como um bambu: completamente oco e vazio por dentro. E é realmente assim: teu corpo é tal e qual um bambu, oco por dentro. Tua pele, teus ossos, teu sangue, fazem parte do bambu mas dentro há espaço, esvaziamento.

 

Quando estás sentado, a boca inteiramente silenciosa, inativa, a língua tocando o palato e silente, sem fremir com os pensamentos, a mente observando passivamente, sem esperar por coisa alguma em particular, senta-te como um bambu oco - e, subitamente, infinita energia começa a derramar-se dentro de ti; ficas repleto do Desconhecido, do misterioso, do Divino.

 

 

Um bambu oco torna-se uma flauta

e o Divino começa a tocar com ela.

 

 

Desde que estejas vazio não haverá barreiras para o Divino entrar em ti.

 

Tenta isso: é uma das mais belas meditações - a meditação de se tornar um bambu oco. Não precisas fazer nada. Tu simplesmente te transformas - e tudo o mais acontece. Subitamente, sentes que algo desce para o teu espaço vazio. És como um útero e vida nova está entrando em ti; uma semente está caindo. E chega o momento em que o bambu desaparece completamente.

 

 

Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.

 

 

Repousa bem, não desejes coisas espirituais, não desejes o céu, nem mesmo desejes Deus. Deus não pode ser desejado. Quando estiveres destituído de desejos, Ele virá ter contigo. A libertação não pode ser desejada, porque o desejo é um laço. Quando estás livre de desejos, estás liberado. O estado de Buda não pode ser desejado, porque o desejo é um obstáculo. Quando não existem barreiras Buda explode em ti. Já tens a semente. Quando estás vazio, há um espaço - e a semente explode.

 

 

Como um bambu oco, repousa bem teu corpo.

Sem dar nem receber, repousa tua mente.

 

 

Não há nada a dar, nada a receber. Tudo está absolutamente em ordem, tal como está. Não há necessidade alguma de dar ou receber. Estás absolutamente perfeito, como és.

 

Esse ensinamento do Oriente tem sido muito mal interpretado no Ocidente porque dizem: que espécie de ensinamento é esse? Então as pessoas não lutarão, não tentarão chegar a maior altura? Então, não farão um esforço para modificar seu caráter, para mudar suas maneiras más, obtendo as boas? Acabarão vítimas do Diabo. No Ocidente, “Melhora a ti mesmo” é a recomendação. Em termos deste mundo, ou em termos de outro mundo, mas melhora. Como melhorar? Como tornar-se maior e ganhar grandeza?

 

No Oriente entendemos isso muito mais profundamente: compreendemos que o próprio esforço se constitui numa barreira, porque já estás levando teu ser contigo. Não precisas transformar-te em coisa alguma; basta que compreendas quem és, isso é tudo. Compreende, apenas, quem se esconde dentro de ti. Melhorar, seja no que for que melhores, sempre te trará angústia e ansiedade, porque o próprio esforço para melhorar te estará levando para o caminho errado. Isso torna o futuro significativo, o objetivo significativo, os ideais significativos e, assim, tua mente torna-se um infinito desejar.

 

Põe de lado o desejar. Deixa que o desejar desapareça, torna-te um silencioso lago de não desejos - e, de repente, serás surpreendido: inesperadamente, ele estará ali. E rirás gostosamente, como Bodidarma riu. Os seguidores de Bodidarma dizem que, quando tornas a ficar silencioso, podes ouvir-lhe a gargalhada. Ele ainda está rindo. Não parou de rir desde então. Ri porque “que tipo de brincadeira é essa? Já és o que estavas tentando ser! Como podes ter êxito, se já és aquilo que estás tentando ser? Teu fracasso é absolutamente certo. Como é possível que te tornes aquilo que já és?” Por isso é que Bodidarma riu.

 

Bodidarma foi um contemporâneo de Tilopa. Talvez se tenham conhecido, possivelmente não fisicamente, mas devem ter se conhecido - eram seres da mesma qualidade.

 

 

Sem dar nem receber, repousa tua mente.

Mahamudra é como a mente que a nada se prende.

 

 

Alcanças, se não te prender. Nada em tuas mãos, e alcanças.

 

 

Mahamudra é como a mente que a nada se prende.

Assim praticando, alcançarás, em tempo, o estado de Buda.

 

 

Que se deve praticar, então?

Estar cada vez mais à vontade.

Estar cada vez mais, aqui e agora.

Estar cada vez mais, em ação

e cada vez menos em atividade.

Ser cada vez mais oco, vazio, passivo.

Ser cada vez mais um observador -

Indiferente, sem nada esperar, sem nada desejar.

Ser feliz contigo, tal como és.

Estar em celebração.

 

 

E, então, a qualquer momento, a qualquer momento, quando as coisas estiverem maduras e a estação certa chegar, tu florescerás como um Buda.

 

Osho, Tantra: The Supreme Understanding