A CHAVE DA ESTABILIDADE
O Verdadeiro Discípulo Se Mantém
Sereno Nas Diferentes Situações da Vida
Sereno Nas Diferentes Situações da Vida
Em teosofia, equilíbrio é fundamental
Estabilidade significa um controle do corpo, dos sentidos, da mente e das emoções, devido à visão que se tem de determinada meta. Se a meta não for suficientemente elevada, porém, não pode haver uma verdadeira estabilidade, porque a própria meta não será estável. Assim, o ser que busca irá oscilar com o movimento incerto da própria meta buscada.
Ao longo das eras, os instrutores antigos e modernos nos fazem esta advertência: “Mantenha sempre presente em sua mente o seu propósito principal”. O objetivo da nossa aliança não deve ser esquecido nunca.
Qual é esta meta, o principal propósito de todo verdadeiro estudante de teosofia? Trata-se da união com o Eu Superior. Nada menos que isso; uma compreensão cabal da parte divina do nosso ser, e uma unidade consciente com ela.
Para muitos, esse parece ser um ideal distante. Sabemos que não estamos prontos. Para a maior parte de nós, já houve, só nesta vida atual, longos anos de educação, de experiência, de mudança de ideias e ideais, e de metas oscilantes. Nós pertencemos à raça humana,e nos movimentamos de acordo com as ideias dela. Estamos mergulhados e presos à sua civilização. O ambiente físico e sutil em que vivemos é um fator muito forte. Em algum momento, em alguma encarnação nós estaremos prontos. É o que pensamos: muitas vidas depois desta existência atual. Mas esta é uma posição pessoal, é claro, e, portanto, uma posição fraca. Nunca poderá haver real estabilidade com base numa visão como esta.
Só o eu superior ou alma espiritual é permanente. Só o que é permanente pode ser estável. Nós somos aquele Ser, aquela Divindade, aquele ponto Mais Elevado. O “objetivo principal” é a compreensão desta realidade.
Concentrando-nos na ideia, adotando a posição uma e outra vez, pacientemente, com persistência e sem desanimar, avançaremos para uma meta estável. A estabilidade surge em nós silenciosamente, mas de modo crescente, como qualquer outro conhecimento ou progresso que valha a pena. Sentimos que estamos começando a ter alguma estabilidade, a compreendê-la e a perceber o seu valor. Então podemos passar a examinar, praticar e usar os poderes e instrumentos da nossa consciência. O condutor se senta firmemente em seu lugar, à frente da carruagem; ele usa corretamente as rédeas, aprende a controlar os cavalos e faz com que eles realizem sua tarefa.
O discípulo estável se mantém forte, sereno e imperturbado enquanto se movimenta entre seres humanos e acontecimentos de qualquer tipo. Ele é capaz de discernir entre uma coisa e outra, e pode resolver os problemas, porque os vê como eles são. Ele enfrenta eficientemente os desafios da vida à medida que eles surgem, e é capaz de ajudar outras almas que necessitam auxílio e devem ser ajudadas.
O fogo do eu superior arde com força nele: mas ele deve manter-se firme e estável até mesmo em relação à satisfação provocada por este fato, porque é necessário evitar a falsa impressão de que esta força pertence a si, o que o faria cair do Akasha para a luz astral inferior, indo da estável impessoalidade outra vez para a oscilante posição pessoal. Alimentado pelo eu superior, o próprio fogo o sustenta e o alimenta. Devido à sua força, verdadeiros milagres podem ser feitos para beneficiar outros seres. Não é por acaso que um instrutor afirmou a respeito desta força que “ela fortalece e melhora até mesmo as circunstâncias da vida”.
Podemos esforçar-nos, pois, para obter estabilidade mantendo sempre em vista o principal objetivo, e adotando uma e outra vez a posição correta; a cada dia e a cada hora, de momento a momento. Não há outro modo de avançar. Deste modo veremos que nada é grande, nada é pequeno, tudo é parte da vida, tudo é interessante e valioso como experiência. A elevação vem com a estabilidade, e também com uma confiança, uma certeza, uma nobreza, uma humildade. A recompensa por esta vitória deve ser imensa e maravilhosa, porque, ao obtê-la, o indivíduo se torna um Mestre da vida.
“OM é o arco. O Eu Superior é a flecha. Brahman é o seu alvo. Ele será atingido por um homem que não age impensadamente; e, à medida que a flecha se torna uma com o alvo, o homem se tornará um com Brahman. Deves saber que só ele é o Eu Superior, deixando de lado outras palavras. Ele é a ponte para o Imortal.
Ao longo das eras, os instrutores antigos e modernos nos fazem esta advertência: “Mantenha sempre presente em sua mente o seu propósito principal”. O objetivo da nossa aliança não deve ser esquecido nunca.
Qual é esta meta, o principal propósito de todo verdadeiro estudante de teosofia? Trata-se da união com o Eu Superior. Nada menos que isso; uma compreensão cabal da parte divina do nosso ser, e uma unidade consciente com ela.
Para muitos, esse parece ser um ideal distante. Sabemos que não estamos prontos. Para a maior parte de nós, já houve, só nesta vida atual, longos anos de educação, de experiência, de mudança de ideias e ideais, e de metas oscilantes. Nós pertencemos à raça humana,e nos movimentamos de acordo com as ideias dela. Estamos mergulhados e presos à sua civilização. O ambiente físico e sutil em que vivemos é um fator muito forte. Em algum momento, em alguma encarnação nós estaremos prontos. É o que pensamos: muitas vidas depois desta existência atual. Mas esta é uma posição pessoal, é claro, e, portanto, uma posição fraca. Nunca poderá haver real estabilidade com base numa visão como esta.
Só o eu superior ou alma espiritual é permanente. Só o que é permanente pode ser estável. Nós somos aquele Ser, aquela Divindade, aquele ponto Mais Elevado. O “objetivo principal” é a compreensão desta realidade.
Concentrando-nos na ideia, adotando a posição uma e outra vez, pacientemente, com persistência e sem desanimar, avançaremos para uma meta estável. A estabilidade surge em nós silenciosamente, mas de modo crescente, como qualquer outro conhecimento ou progresso que valha a pena. Sentimos que estamos começando a ter alguma estabilidade, a compreendê-la e a perceber o seu valor. Então podemos passar a examinar, praticar e usar os poderes e instrumentos da nossa consciência. O condutor se senta firmemente em seu lugar, à frente da carruagem; ele usa corretamente as rédeas, aprende a controlar os cavalos e faz com que eles realizem sua tarefa.
O discípulo estável se mantém forte, sereno e imperturbado enquanto se movimenta entre seres humanos e acontecimentos de qualquer tipo. Ele é capaz de discernir entre uma coisa e outra, e pode resolver os problemas, porque os vê como eles são. Ele enfrenta eficientemente os desafios da vida à medida que eles surgem, e é capaz de ajudar outras almas que necessitam auxílio e devem ser ajudadas.
O fogo do eu superior arde com força nele: mas ele deve manter-se firme e estável até mesmo em relação à satisfação provocada por este fato, porque é necessário evitar a falsa impressão de que esta força pertence a si, o que o faria cair do Akasha para a luz astral inferior, indo da estável impessoalidade outra vez para a oscilante posição pessoal. Alimentado pelo eu superior, o próprio fogo o sustenta e o alimenta. Devido à sua força, verdadeiros milagres podem ser feitos para beneficiar outros seres. Não é por acaso que um instrutor afirmou a respeito desta força que “ela fortalece e melhora até mesmo as circunstâncias da vida”.
Podemos esforçar-nos, pois, para obter estabilidade mantendo sempre em vista o principal objetivo, e adotando uma e outra vez a posição correta; a cada dia e a cada hora, de momento a momento. Não há outro modo de avançar. Deste modo veremos que nada é grande, nada é pequeno, tudo é parte da vida, tudo é interessante e valioso como experiência. A elevação vem com a estabilidade, e também com uma confiança, uma certeza, uma nobreza, uma humildade. A recompensa por esta vitória deve ser imensa e maravilhosa, porque, ao obtê-la, o indivíduo se torna um Mestre da vida.
“OM é o arco. O Eu Superior é a flecha. Brahman é o seu alvo. Ele será atingido por um homem que não age impensadamente; e, à medida que a flecha se torna uma com o alvo, o homem se tornará um com Brahman. Deves saber que só ele é o Eu Superior, deixando de lado outras palavras. Ele é a ponte para o Imortal.
John Garrigues
Fonte: http://www.filosofiaesoterica.com
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