O BUDA REBELDE

- Parte III -

Imagine que olhamos para a nossa mão, 

certo dia, e reparamos que ela está fechada, 

formando um punho. Está segurando algo tão vital 

que não conseguimos largar. O punho está tão fechado 

que a mão chega a doer. A dor na mão viaja até o braço 

e a tensão se espalha pelo corpo. E isso segue por anos a fio.

Às vezes, tentamos tomar uma aspirina, 

assistir à televisão ou saltar de paraquedas. 

A vida segue, um dia esquecemos o que era tão importante 

e, então, a mão se abre: não há nada ali. 

Imagine a surpresa.

O Buda ensinou que a causa raiz de nosso sofrimento — a ignorância — é o que dá surgimento a essa tendência

 de agarrar. A questão que deveríamos nos colocar é: 

“A que estou me agarrando?” 

Deveríamos olhar bem fundo esse processo 

para ver se realmente há algo ali.

De acordo com Buda, estamos nos agarrando a um mito. 

É só um pensamento que repete “eu” tantas vezes,

 que cria um eu ilusório, tal como um holograma 

que tomamos por sólido e real.
 

A cada pensamento, a cada emoção, esse “eu” 

aparece como o pensador e também como aquele

 que vivencia, e ainda assim é apenas outra fabricação 

da mente. É um hábito muito antigo, tão arraigado 

que esse próprio agarrar se torna também, 

ele próprio parte da nossa identidade. 

Se não estivéssemos nos agarrando 

a esse pensamento de eu, poderíamos sentir 

que algo muito familiar — como um amigo próximo — 

está faltando e, assim, uma dor crônica

 repentinamente desapareceria.

Como se segurássemos um objeto imaginário, 

nosso agarramento ao eu não nos ajuda muito. 

Ele apenas nos dá dores de cabeça e úlceras,

 e logo desenvolvemos muitos outros tipos de sofrimento 

com base nele. Esse “eu” passa a defender a todo custo

 os próprios interesses, porque imediatamente percebe 

um “outro”. E, no instante em que temos o pensamento 

de “eu” e “outro”, o drama de “nós” e “eles” se desenvolve.

Tudo acontece em um piscar de olhos: 

agarramos o lado do “eu” e decidimos se o “outro” 

está a nosso favor, contra nós ou se não faz diferença.
Enfim, estabelecemos as nossas intenções: 

com relação a um objeto, sentimos desejo 

e o queremos atrair; com relação a outro, 

sentimos medo e hostilidade e o queremos repelir;

 e com relação a mais um outro objeto, somos indiferentes 

ou apenas o ignoramos. Dessa forma, o nascimento 

das nossas emoções e dos nossos julgamentos neuróticos 

é resultado de nosso agarramento ao “eu” e ao “meu”.

No fim, não estamos livres nem mesmo 

frente aos nossos próprios julgamentos. 

Admiramos algumas de nossas qualidades e logo 

nos inflamos todos, desdenhamos outras qualidades e criticamos a nós mesmos, e assim ignoramos boa parte 

da dor que realmente sentimos, totalmente engajados 

nessa luta interna para sermos felizes com quem somos.
Por que persistimos nisso, quando nos sentiríamos 

melhor e mais relaxados se simplesmente soltássemos? 

A verdadeira natureza da nossa mente 

está sempre presente, mas, por não enxergá-la, 

acabamos nos apegando ao que conseguimos 

ver e tentando fazer dela algo que não é.

Complicações desse tipo parecem ser o único jeito 

que o ego tem para se manter, isto é, criando um labirinto

 ou uma sala de espelhos para nos confundir. 

Nossa mente neurótica se torna tão revolta 

e enredada que fica difícil para nós 

rastrearmos o que ela está fazendo.

Investimos nesse grande esforço 

apenas para nos convencer de que encontramos 

algo sólido dentro da natureza insubstancial de nossa mente: uma entidade separada e permanente — 

algo que podemos chamar de “eu”. 

Ainda assim, ao fazer isso, estamos indo na contramão 

da verdadeira natureza das coisas, da realidade. 

Estamos tentando congelar a experiência, criar algo sólido,
tangível e estável com algo que não tem essa natureza.

 É como pedir ao espaço que ele se torne terra 

ou para a água que se torne fogo. 

Pensamos que abandonar esse pensamento de um “eu” 

é uma loucura, pensamos que a nossa vida 

depende desse pensamento.
Mas, na verdade, a nossa liberdade 

depende de nós o abandonarmos.
 

Dzongchen Ponlop

São tantos conceitos, tantas definições que nos sentimos perdidos... praticamos um, não dá certo... praticamos outro, é uma encruzilhada, voltamos ao ponto de partida. Somos seres únicos dentro desse conjunto Universo, então cada um deve encontrar seu modo de ser e realizar em si a divindade. Naturalmente que é válido examinar as experiências dos outros, e muito mais importante é observar a si mesmo. Observar a vida e 'extasiar-se' com ela é uma grande liberdade de ser, porém agir com a vida requer uma grande responsabilidade; teríamos que perguntar sempre, a cada ação, se aquele movimento traria um efeito positivo para todos os envolvidos. Quanto mais estivermos no mundo sem pertencer ao mundo, apenas sendo viajantes, observadores, amantes incondicionais,  fraternos e conscientes de nossas atitudes, estaremos iniciando nossa verdadeira jornada com sabedoria e justiça. KyraKally